Warum klammern wir uns ans Leben, wenn es doch ewiges Leben ist? Warum halten wir instinktiv an unseren Körpern fest? Das scheint ein Widerspruch zu sein.

Wir haben diese Sehnsucht, hierzubleiben. Hier in der physischen Welt zu verweilen. Dies ist in Wirklichkeit ein Ausdruck des Wunsches des göttlichen Geistes, sich in die große Leere zu ergießen.

Wir bringen beständig Bewusstsein in die Materie, beleben und erfüllen sie mit unserer eigenen Göttlichkeit. Das beschreibt im Wesentlichen den großen Plan: den Großen Geist in die Leere hinauszutragen und sie nach und nach bis zum Rand zu füllen.

Genau dort, an dieser Lippe, nimmt das Böse seinen Anfang.

Während der Geist langsam die Leere durchdringt, können göttliche Eigenschaften lebendig werden. Doch zunächst nur in geringem Maße. Konzepte sind gespalten, das Bewusstsein fragmentiert und die Sicht begrenzt, sodass Irrtum, Unwissenheit und Angst herrschen.

Das Licht trifft auf die Dunkelheit und die Dinge werden seltsam.

Die bloße Idee des Daseins ist untrennbar mit der Bedrohung des Nichtseins verbunden.

Auf dieser Existenzebene sind wir also hin- und hergerissen zwischen den Kräften des Guten und des Bösen. Doch je mehr unser Geist die Leere durchdringen kann, desto mehr verwandeln wir Angst, Hass und Unwahrheit in ihre ursprünglichen Facetten von Liebe und Wahrheit.

Und je mehr wir diese Leere füllen, desto mehr erfahren wir die größere Wahrheit: Wir Sterblichen sind in Wahrheit unsterblich.

Sei in der Welt

Hier liegt einer unserer Konflikte auf der Ebene unseres Menschseins: Wir sehnen uns nach ewigem Leben, von dem wir wissen, dass es im menschlichen Körper nicht existiert. Dennoch streben wir verzweifelt danach, solange wir hier in unseren Körpern sind.

Andere gehen einen anderen Weg und leugnen die Bedeutung unseres physischen Lebens, wie es manche religiöse Menschen tun. Wenn wir dies tun, weil wir glauben, unsere Seelen würden ewig leben, verfehlen wir den Sinn von Gottes Plan. Dieser besteht darin, dass wir hier sind, um die Leere zu durchdringen – der Materie Spiritualität zu verleihen.

Unser Festhalten am Leben ist also nicht bloß Ausdruck unserer Todesangst – obwohl diese ein Teil davon sein mag. Vielmehr ist es ein legitimer Ausdruck von Schöpfung. Es geht darum, der großen Bewegung des Lebens zu folgen und den Erlösungsplan zu erfüllen.

Als Christus sagte: „Seid in der Welt, aber nicht von der Welt“, meinte er, dass wir mit Freude im Körper leben sollen, ohne den Tod zu fürchten. Natürlich wissen wir, dass uns jenseits des Lebens noch viel mehr erwartet. Doch das Leben hier als Menschen kann ein wunderbares Unterfangen für einen höheren Zweck sein.

Und später, wenn wir durch den Tod in eine erfülltere Existenz übergehen, in der alles gut ist.

Beachten Sie die hier bestehende Einheit. Unser Wissen um dieses erfülltere, tiefere Leben gibt uns mehr Sicherheit in diesem physischen Leben. Doch das Leben hier hat einen Sinn, dem wir uns nicht entziehen sollten.

Aus dieser Perspektive betrachtet, erscheinen alle Schwierigkeiten etwas weniger schwer. Wir werden erkennen, dass wir nur vorübergehend hier sind und eine wichtige Rolle zu spielen haben.

Doch diese Realität ist nicht die einzige Realität, die es gibt.

Selbst wenn wir uns diesem Gedanken nur oberflächlich nähern können, werden wir ein neues Verständnis dafür gewinnen, was es bedeutet, „in der Welt zu sein, aber nicht von der Welt“. Während wir daran arbeiten, unsere Aufgabe zu erfüllen, werden wir diese Worte immer tiefer verstehen und wertschätzen.

Es ist eine zweifache Aufgabe: unsere persönlichen verzerrten Aspekte zu reinigen und gleichzeitig unsere Talente und Ressourcen gemäß Gottes Willen in den Dienst des Erlösungsplans zu stellen.

Wenn wir das tun, finden auch unpassende Dinge ihren Platz.

Es kann eine Weile dauern, bis alles zusammenpasst, aber Zeit ist im Großen und Ganzen eine Illusion. Und ehrlich gesagt, haben wir alle Zeit der Welt.

Hingabe vs. Halbherzigkeit

Je mehr wir uns engagieren – und es wirklich ernst meinen – und uns jeden Tag bemühen, unsere Blockaden und Verzerrungen zu erkennen, desto mehr Energie und Begeisterung werden wir spüren. Frieden und Geborgenheit werden uns durchströmen.

Doch wenn wir uns auf egoistische Ziele konzentrieren, werden wir unsicherer und kämpfen mit dem beängstigenden Gefühl, dass das Leben sinnlos ist. Hier entsteht ein Teufelskreis: Das Leben erscheint sinnlos, wir streben egoistisch nach oberflächlichen Befriedigungen, wir fühlen uns von Christus entfremdet, und das Leben erscheint uns noch sinnloser.

Dann wundern wir uns, warum wir uns deprimiert fühlen.

Manche von uns haben es geschafft, aus diesem Hamsterrad auszusteigen, doch unsere Bemühungen sind immer noch halbherzig. Wir stehen mit einem Fuß im Himmel und mit dem anderen auf einer Bananenschale. Wir setzen uns nur halbherzig für das Gute ein.

In diesen Bereichen fühlen wir uns zutiefst zufrieden und unser Leben bekommt einen Sinn. Es herrscht eine angenehme Atmosphäre von Bedeutung und Faszination, von Freude und Geborgenheit.

Doch dann gibt es jene Bereiche, in denen wir uns zurückhalten. Wir hoffen, einen Kompromiss zu finden, indem wir ein wenig Eigennutz gegen die Erfüllung von Gottes Willen eintauschen. Die Folge ist, dass wir in der Hölle leben, uns gelangweilt und ziellos fühlen und nicht wirklich im Einklang mit der Schöpfung sind.

Im Himmel zu leben bedeutet also, dass wir unseren Platz kennen und unsere Aufgabe erfüllen.

Unser verqueres Denken lässt uns glauben, dass die Arbeit für Gott uns Leid und Schmerz bringen wird. Würden wir das nicht glauben, würden wir uns ihm mit weniger Widerstand und größerem Vertrauen in Gottes größeren Plan mit ganzem Herzen widmen.

Hier liegt der Kern der Sache: unseren Willen dem Willen Gottes unterzuordnen.

Wenn wir unser Leben und unsere Talente Gott widmen, werden wir im Alltag aufblühen. Mehr noch: Unsere Spaltungen werden heilen und uns vereinen. So wird Unglaube zu Glauben, Angst zu Vertrauen, Hass zu Liebe, Unwissenheit zu Weisheit, Trennung zu Einheit und Tod zum ewigen Leben.

Dem Bösen entgegentreten

Ein wichtiges Werkzeug im Umgang mit dieser Herausforderung ist Mut; unterschätzen Sie ihn nicht. Viele Menschen nehmen nämlich an, spirituelle Menschen seien sanftmütig und zurückhaltend, was impliziert, dass wir wenig Mut besitzen.

Wir glauben, dass die Rückgratlosen die Opfer der Aggressiven und Kühnen sind – der Mutigen, die über alle Energie und Kraft verfügen. Auf irrige Weise setzen wir Mut mit dem Bösen und Sanftmut mit dem Guten gleich.

Ehrlich gesagt ist Feigheit ein ebenso mächtiges Übel wie jede aggressive Grausamkeit oder boshafte Unehrlichkeit. Und spirituelle Feigheit führt zum Verrat an Gott. In Wahrheit ist Schwäche und Feigheit nicht so harmlos und oft weniger spirituell, als ein Risiko einzugehen und positive Entschlossenheit zu zeigen.

Wenn wir schwach sind und uns dem Bösen in anderen nicht entgegenstellen – wenn wir nicht für die Wahrheit kämpfen –, fördern wir das Böse. Wir sagen damit, dass der Täter nicht … zur Abwicklung, Integrierung, Speicherung und Schlecht ist es nicht, sondern in Ordnung und vielleicht sogar klug. Und sieh mal, auch andere Leute unterstützen es.

Wir befürchten, dass wir, wenn wir für Anstand eintreten und das Böse aufdecken, selbst verspottet werden.

Wir verkaufen, um nicht abgelehnt zu werden.

Das ist es, was weitergeht die ganze Zeit. Wir fördern das Böse und verdrängen es dann, sodass eine schwere Schuld über uns lastet. Egal wie sehr wir versuchen, uns Selbsthass und Selbstwertgefühl einzureden, unser Mangel an Mut, die Anerkennung anderer – die vielleicht gar nicht echt ist – aufzugeben, wird uns zum Verhängnis werden.

Angenommen, jemand verleumdet einen anderen und wir stehen tatenlos daneben. Unser Schweigen ist kein Zeichen von Güte oder Sanftmut. Ganz im Gegenteil.

Es könnte sogar noch zerstörerischer sein als die offene Verleumdung. Der Verleumder hat seine Karten aufgedeckt und das Risiko in Kauf genommen, gerügt zu werden.

Wenn wir tatenlos zusehen und passiv zuhören, profitieren wir von ihrem Unrecht, ergötzen uns an der aktiven Verleumdung und scheuen uns, das Risiko einzugehen, das Unrecht zu korrigieren. Wir werden sogar stolz darauf sein, uns nicht eingemischt und nichts gesagt zu haben. 

Stillschweigende Komplizenschaft ist demnach verwerflicher als eine offenkundig böse Tat. Beispielsweise hätte allein aktives Böses nicht zur Kreuzigung Jesu führen können. Sie konnte nur durch all die Komplizen, Verräter und schweigenden Zuschauer geschehen, die tatenlos zusahen.

Menschen, die zu viel Angst um ihr eigenes Leben haben, um sich zu wehren, und so dem Bösen den Sieg überlassen. (Wobei das Böse natürlich langfristig nie wirklich siegt.)

Im nationalsozialistischen Deutschland unter Hitlers Regime war es nicht anders. Die wenigen Verantwortlichen wären ohne die stillschweigende Duldung der Massen nicht weit gekommen.

Die persönliche Angst der Menschen schien wichtiger zu sein als all das, wofür Gott steht: Anstand, Wahrheit, Empathie und Liebe.

Faulheit ist die tiefste Verzerrung

Hier ist etwas Interessantes zum Nachdenken: Das aktive Prinzip der Verzerrung – so mörderisch und schädlich es auch sein mag – ist niemals in der Lage, so viel Schaden anzurichten wie das rezeptive, passive Prinzip der Verzerrung.

Die niedrigste Eigenschaft auf der Skala der schlechten Verhaltensweisen der Menschheit ist daher nicht Hass, sondern Faulheit.

Trägheit – einschließlich Faulheit, Apathie und Unwilligkeit – bedeutet das Erstarren des Flusses göttlicher Energie. In der Trägheit verhärtet und verdichtet sich die strahlende Materie, sie wird blockiert und erstarrt.

Trägheit ist ein wesentlicher Bestandteil sowohl unserer primären als auch unserer sekundären Schuld. Unsere primäre Schuld besteht darin, das Böse zu unterstützen und zu fördern, es insgeheim zu billigen, aus Angst, selbst in Misskredit zu geraten.

Unsere sekundäre Schuld besteht darin, so zu tun, als würden wir das nicht tun –Wir verhalten uns einfach gut.—wenn ​​wir in Wirklichkeit Feiglinge sind und egoistisch unsere eigenen Fehler ausbaden, wodurch wir stillschweigend dem Bösen erlauben, weiterzugehen.

Deshalb unterstützte Jesus Christus den Übeltäter – denjenigen, der Gott näher steht – stärker als den Selbstgerechten, der versucht, gut zu erscheinen.

Trägheit führt nicht zu Maßnahmen zur Verteidigung des Guten. Stattdessen fördern Faulheit und Untätigkeit Egoismus und mangelndes Engagement, wodurch Stagnation und Weiterentwicklung verhindert werden.

Der Wandel wird verhindert.

Selbst wenn die Aktivitäten etwas in die entgegengesetzte Richtung ausschlagen, bewahrt uns das zumindest davor, der allgegenwärtigen Versuchung zu erliegen, innezuhalten.

Manche von uns glauben, Faulheit bedeute Erholung und Aktivität Erschöpfung. Hier irren wir uns. Und doch nutzen wir dies vielleicht als Rechtfertigung für einen entspannteren Umgang mit unserer Spiritualität.

Um stiller und empfänglicher zu sein.

Doch erst in der aktiven Bewegung bauen und erschaffen wir, verändern und wachsen wir. Indem wir uns an diese Bewegung anpassen, empfinden wir sie als angenehm und entspannend.

Solange diese falsche Denkweise vorherrscht, müssen wir unser Bedürfnis nach Stille und Ruhe hinterfragen. Solche Praktiken können zur Ausrede werden, untätig zu bleiben, Anstrengung zu vermeiden und jedes Risiko zu scheuen.

Unsere Seelen finden das richtige Gleichgewicht, wenn wir uns auf unsere innere Bewegung einlassen und ihr vertrauen.

Überwindung der Trägheit

Die Leere ist vollkommen träge und unbeweglich. Sie benötigt die belebende Kraft des Geistes, um durchdrungen zu werden. Und dies kann nicht durch Zurückhaltung erreicht werden.

Manchmal haben wir das Gefühl, wir müssten uns nicht so anstrengen. Wir sollten Erleuchtung auf einfacherem Wege erlangen können.

Doch einfach nur dazusitzen und darauf zu warten, dass Gott zu uns kommt, ist möglicherweise eine falsche Empfänglichkeit, eine Art Trägheit hinter einer Maske. Je mehr wir diesen Weg beschreiten, desto weniger ist echte Empfänglichkeit möglich – beispielsweise die Annahme von Gottes allgegenwärtiger Gnade.

Auf einem spirituellen Weg der Selbstkonfrontation und Selbstfindung ist Anstrengung erforderlich.

Wir müssen die Trägheit überwinden, die uns daran hindert, uns weiterzuentwickeln. Wir müssen uns aktiv mit dem Wesen unserer Faulheit auseinandersetzen und, noch wichtiger, erkennen, wie wir sie rationalisieren, um ihr weiterhin nachzugeben.

Wo immer wir uns schwach, verwirrt und unerfüllt fühlen, zwischen Nachgeben und Widerstand schwanken, ist unser Inneres gespalten.

Wir bewegen uns noch nicht geradlinig auf der Welt.

Der Weg zu wahrer Autonomie besteht darin, unseren Willen dem Willen Gottes zu unterwerfen.

Zur Kurskorrektur kann es vorübergehende Nachteile, Verletzungen oder Zurückweisungen geben, und sie erfordert ganz sicher eine gehörige Portion Mut.

Wir müssen möglicherweise ein egoistisches Ziel opfern.

Außerdem brauchen wir das Vertrauen, dass Gott über uns wacht und immer unser Wohl im Sinn hat.