Essay 29 Der wahre Weg zur Freiheit

1989 sah die Welt zu, wie etwas Außergewöhnliches vor unseren Augen explodierte. Ein Autor, von dem viele von uns noch nie gehört hatten, Salman Rushdie, hatte ein Buch geschrieben. Und der Rückschlag ging viral. Wie in, hat es den Wirt fast getötet.

Diejenigen, die damals Erwachsene waren, erinnern sich vielleicht an diesen Salman Rushdie, nachdem er seinen Roman veröffentlicht hatte Die satanischen Verse, erhielt ein Todesurteil. Der damalige Oberste Führer des Iran, Ayatollah Khomeini, hatte eine Fatwa– eine gerichtliche Entscheidung – die den Tod des Autors fordert.

Wir rennen und wir verstecken uns, bauen blindlings innere Mauern, von denen wir hoffen, dass sie uns schützen. Das ist verständlich, aber es geht immer nach hinten los.

In diesem Essay teilt Jill einige Erkenntnisse – nicht darüber Die satanischen Verse, aber über den Autor – gewonnen aus der Lektüre seiner Memoiren, Joseph Anton. Diese Memoiren erzählen Rushdies Version dessen, was sich vor all den Jahren hinter den Kulissen abspielte.

Rushdies Verteidigung des Schreibens Die satanischen Verse ist inzwischen etwas legendär. Schließlich hat er im Grunde genommen ein Jahrzehnt im Versteck verbracht, um nicht getötet zu werden und gleichzeitig dieses Buch zu verteidigen. Wenn wir uns jedoch nur auf Dinge wie Meinungsfreiheit konzentrieren, übersehen wir möglicherweise einige ebenso wichtige zugrunde liegende Teile.

Denn es ist eine äußerst faszinierende Frage: Was war hinter Salman Rushdies Motivation, eine so aufrührerische Geschichte zu schreiben? Was hat ihn dazu gebracht? Ob Sie es glauben oder nicht, vielleicht ohne es zu merken, sagt er uns.

TEIL EINS: Die Lage des Landes

Hier in den Vereinigten Staaten, wie in vielen Teilen der Welt, beanspruchen wir das Recht auf freie Meinungsäußerung. Einige mögen sagen, dass dies die wichtigste Verfassungsgarantie ist, die wir zum Schutz unserer Freiheit haben. Und Freiheit ist es wert, für sie zu kämpfen.

Aber was, wenn jemand behauptet, auf der Seite der Freiheit zu kämpfen, aber stattdessen Gefängnismauern für sich selbst errichtet? Dann muss sich die Arbeit dem Verständnis dieser Mauern zuwenden. Wo entstehen die Wände? Denn wie der Pathwork Guide lehrt, hat alles, was wir in der Welt erschaffen – ob gut oder schlecht – Wurzeln in uns.

Wenn unsere Kreationen negativ oder destruktiv sind, sind sie immer mit Unwahrheit verbunden. Das bedeutet, dass unsere selbstgesteuerten Fragen im Sinne von sein müssen: Wo versteckt sich die Unwahrheit? Denn die Unwahrheit ist das Gerüst, auf dem wir innere Mauern bauen. Und diese Mauern zeigen sich dann in der Außenwelt als unangenehme Entwicklungen.

„Überall dort, wo unsere bewussten Meinungen, Ideen und Gefühle von unserem Unbewussten getrennt sind, entsteht eine Mauer in unserer Seele. Die Mauern, die wir in unserer äußeren materiellen Welt bauen, sind tatsächlich viel leichter zu zerstören als diese innere Mauer.

„Auf dieser Seite der inneren Mauer liegt alles, was wir wissen und dem wir uns stellen wollen. Auf der anderen Seite der Wand lagern wir all die Sachen, die wir nicht sehen wollen. Dies ist eine Sammlung unangenehmer Fehler und Schwächen, zusammen mit allem, was uns Angst macht und uns verwirrt. Wir versiegeln all dies mit einer unbewussten falschen Schlussfolgerung, wie zum Beispiel, wenn ich das über mich selbst sehe, wird es bestätigen, dass ich schlecht bin. Damit verschließen wir das Tor und werfen den Schlüssel weg.

„Also, woraus besteht diese Mauer? … Unsere Mauer wird zum Teil aus unserem guten Willen bestehen, der aufgrund unserer falschen Schlussfolgerungen und Unwissenheit unwirksam ist … Außerdem werden wir Fragmente von Feigheit in unserer Mauer finden, zusammen mit Ungeduld , Stolz und Eigenwille. Wir können unsere Ungeduld in der bloßen Tatsache erkennen, dass wir diese innere Mauer gebaut haben, in der Hoffnung, Perfektion zu erreichen, indem wir unsere weniger als perfekten Teile dahinter stapeln.

„Denn zum Teufel, es ist sicherlich einfacher, eine Mauer zu errichten, als sich die Zeit und Mühe zu nehmen, unsere Missverständnisse und Disharmonien zu beseitigen. Und seien wir ehrlich, diese Art von Ehrlichkeit zu sich selbst geht nicht ohne viel innere Arbeit. Machen wir also weiter und fügen unserer Liste der Wandzutaten Faulheit hinzu. Tatsächlich sind all diese Trends die Baumaterialien, die wir verwenden, um unsere Innenwand herzustellen.“

- Lebendes Licht, Kapitel 20: DIE WAND IM INNEREN | Wo ist die Mauer wirklich?

In Joseph Anton, gibt uns Salman Rushdie einen Einblick, woraus seine Innenwände bestehen könnten. Und sie sind es wert, erkundet zu werden. Schließlich sind diese begrenzenden, selbstgebauten Mauern Teil der conditio humana. Und zu lernen, sie abzubauen, ist einer der Hauptgründe, warum wir hier sind.

Landschaft verstehen

Hier ist, was Rushdie 1989 in seinen Memoiren über den Obersten Führer des Iran sagte: „Nachdem er an die Macht kam, ermordete der Imam viele von denen, die ihn dorthin brachten, und alle anderen, die er nicht mochte. Unionisten, Feministinnen, Sozialisten, Kommunisten, Homosexuelle, Huren und auch seine eigenen ehemaligen Leutnants. Darin war ein Porträt eines Imams wie ihm Die satanischen Verse, ein monströs gewordener Imam, dessen riesiges Maul seine eigene Revolution frisst.

„Der echte Imam hatte sein Land in einen nutzlosen Krieg mit seinem Nachbarn geführt, und eine Generation junger Menschen war gestorben, Hunderttausende von Jugendlichen seines Landes, bevor der alte Mann Einhalt geboten hatte.“ (Prolog: Die erste Amsel, Seite 11)

Rushdie wusste, dass dies die Landschaft im Iran in den 1980er Jahren war, als er schrieb Die satanischen Verse. Er fuhr fort: „Danach schrien die Toten gegen den Imam und seine Revolution wurde unpopulär. Er brauchte einen Weg, um die Gläubigen zu sammeln, und er fand ihn in Form eines Buches und seines Autors … Dies war der notwendige Teufel des sterbenden Imams.“ (Prolog: Die erste Amsel, Seite 11)

Die große Frage ist: Warum hat sich Rushdie angeboten, ihr „Teufel“ zu werden? Was ihn dazu gezwungen? Angesichts der Tatsache, dass Menschen so oft eine Mischung aus gemischten Motiven sind, was waren einige der tieferen Gründe, die ihn dazu veranlassten, ein Buch zu schreiben, das sein Leben in die Luft jagen würde?

Ist es in Ordnung, das zu sagen?

Lassen Sie uns einen Moment innehalten und fragen: Ist es in Ordnung, so über Salman Rushdie zu sprechen? Es gibt zwei Gründe, warum ich mir die Freiheit nehme, seine Geschichte als Lehrgelegenheit zu nutzen. Zuerst hat er uns seine Geschichte selbst erzählt. Ich gebe also nichts Neues oder Persönliches preis. Und zweitens ist er dadurch, dass er ein erfolgreicher Autor geworden ist, zu einer Person des öffentlichen Lebens geworden.

Allerdings ist es im Allgemeinen nicht gut, die Arbeit von jemandem nicht zu buchstabieren. Sie müssen kommen, um es selbst zu sehen. Wenn wir ihnen einfach sagen, was wir sehen, bevor sie bereit sind, es selbst zu entdecken, wird es eine bittere Pille zu schlucken sein.

Was ich hier teile, sind meine eigenen Perspektiven. Und ich könnte mich irren. In diesem Sinne – gepaart mit viel Respekt und Sensibilität – machen wir weiter.

TEIL ZWEI: Negatives Vergnügen verstehen

Der Pathwork Guide lehrt, dass alles Sinn macht, wenn wir die ganze Wahrheit sehen. Den genauen Punkt kann ich dir sagen Joseph Anton als die Teile von Rushdies Leben zusammenzufallen begannen und für mich einen Sinn ergaben. Es war, als er dieses Nugget über Marianne, seine Frau, während des Beginns dieser Turbulenzen teilte. Sie waren gerade dabei, sich zu trennen, als er schreibt (und beachten Sie, er schreibt über sich selbst in der dritten Person):

„Er hat Marianne vermisst. Er wusste, dass er nicht versuchen durfte, zu ihr zurückzukehren, nach allem, was passiert war, nach der CIA-Verschwörung und dem schwarzen Tagebuch, aber er vermisste sie seelisch und körperlich. Wenn sie telefonierten, kämpften sie. Gespräche, die mit „Ich wünsche dir alles Gute“ begannen, endeten mit „Ich hoffe, du stirbst“. Aber Liebe, was auch immer er mit Liebe meinte, was auch immer sie damit meinte, das Wort „Liebe“ hing immer noch in der Luft zwischen ihnen.“ (Kapitel IV: Die Falle, geliebt werden zu wollen, Seite 251)

Was eher in der Luft zwischen Salman Rushdie und Marianne hing, war etwas, das der Pathwork Guide negatives Vergnügen und die Wiederherstellung von Kindheitswunden nennt. Es wird helfen, wenn wir mehr von der Geschichte ausfüllen, bevor wir erklären, wie diese funktionieren. Bedenken Sie fürs Erste, dass Sie möglicherweise keine Ahnung haben, was negatives Vergnügen ist. Und die Chancen stehen gut, Salman Rushdie vielleicht auch nicht.

Das Rezept für Kampf

Nachdem er Marianne geheiratet hatte, fand Rushdie heraus, dass viele seiner Freunde sie nicht mochten. Er hatte sie auch bei einigen Lügen erwischt. Rushdie sagte, sie wirke oft wütend, und er wisse nicht, was sie von ihm halte. Er hatte das Gefühl, einen Fremden geheiratet zu haben.

Er enthüllt auch: „Er hatte sie gebeten, ihn zu heiraten, in dem hoch emotionalen Zustand, der auf den Tod seines Vaters im November 1987 folgte, und die Dinge zwischen ihnen waren nicht sehr lange gut geblieben.“ (Prolog: Die erste Amsel, Seite 10)

Jetzt ist es Februar 1989, und die Menge in Teheran trägt Poster von Rushdies Gesicht mit herausgestochenen Augen. „Es war Valentinstag, aber er kam mit seiner Frau, der amerikanischen Schriftstellerin Marianne Wiggins, nicht klar. Sechs Tage zuvor hatte sie ihm gesagt, dass sie in der Ehe unglücklich sei, dass sie sich „in seiner Nähe nicht mehr wohlfühle“, obwohl sie kaum mehr als ein Jahr verheiratet waren, und auch er wusste bereits, dass es eins gewesen war Fehler." (Prolog: Die erste Amsel, Seite 3)

Fügen wir diesem Kampfrezept eine weitere Zutat hinzu. An einer anderen Stelle in dem Buch teilte Rushdie mit, dass „seine Mutter Jahrzehnte der Ehe mit seinem wütenden, enttäuschten alkoholkranken Vater überlebt hatte, indem sie anstelle einer Erinnerung das entwickelte, was sie ‚Vergessen‘ nannte. Sie wachte jeden Tag auf und vergaß den Vortag. Auch ihm schien es an Ärger zu mangeln, und er wachte auf und erinnerte sich nur an das, wonach er sich sehnte.“ (Kapitel IV: Die Falle, geliebt werden zu wollen, Seite 251)

Ist es das, was ihn dazu gebracht hat, Marianne zu vermissen und zu ihr zurückzukehren? Weil er vergessen hat, wie es wirklich war? Das ist eine bequeme Erklärung, aber nicht sehr überzeugend. Hier ist etwas, das mehr Sinn macht: Er fühlte sich zu Marianne hingezogen, weil sie gut zu seiner unruhigen Vergangenheit passte. Kurz gesagt, sie entzündete sein negatives Vergnügen.

Was ist negative Freude?

Durch das Gewebe des Lebens ist eine pulsierende Substanz gewebt, die eine unglaubliche Kraft hat. Diese Lebenskraft enthält einen Strom vollkommener Glückseligkeit, den der Pathwork Guide das Lustprinzip nennt. Wir alle werden diese pulsierende Lebendigkeit – diese Glückseligkeit – mehr und mehr erfahren, während wir unsere innere Heilungsarbeit leisten. Schließlich werden wir in Harmonie mit dem ganzen Universum schwingen.

Mit diesem Lustprinzip sind die größten Erfahrungen verbunden, die wir als Menschen machen können. Und glücklicherweise werden wir alle, wenn Sie so wollen, zum Vergnügen vorverdrahtet geboren. Aber leider waren unsere Eltern unvollkommen, so wie alle Eltern unvollkommen sind. Obwohl wir manchmal das Vergnügen erlebten, das aus ihrer Liebe kam, erlebten wir aufgrund ihrer Einschränkungen und Fehler auch Schmerz.

Wann immer ein Kind irgendeine Art von Grausamkeit erfährt, heftet sich das Lustprinzip des Kindes an die Grausamkeit. Die Drähte werden im gleichen Maße – und mit dem gleichen Geschmack – wie die Grausamkeit, die das Kind erlebt und verinnerlicht hat, „verschweißt“. Und beachten Sie, dass es verschiedene Arten von Grausamkeit gibt. Offensichtliche Grausamkeiten wie Feindseligkeit oder Aggression sind leichter zu erkennen. Aber verdeckte Grausamkeit, wie z. B. ein Elternteil, der die Liebe zurückhält, weil er keine Verbindung herstellen kann, ist oft genauso schädlich.

Hat das Kind Freude empfunden, als es zurückgewiesen wurde? Nein natürlich nicht. Kinder tun in einer traumatischen Situation einfach ihr Bestes und begegnen der Ablehnung so, dass sie erträglich wird. Dieses Verschweißen oder Verheiraten des Lustprinzips mit der Grausamkeit ist also kein bewusster, vorsätzlicher Prozess. Wir sind uns nicht einmal bewusst, dass wir das tun.

Negative Freude ist der Zustand, der sich entwickelt, in dem wir „Vergnügen“ – vielleicht sehr stark – in Gegenwart von Grausamkeit empfinden. Und es läuft in beide Richtungen. So können wir feststellen, dass unsere eigene Grausamkeit durchsickert, wenn wir uns einer angenehmen Aktivität erfreuen. Und wenn wir anderen gegenüber grausam sind, werden wir eine Phase des Vergnügens erleben. Denn unsere Grausamkeit hat „Saft“ und lässt uns lebendig fühlen.

Dieser Effekt zeigt sich in unseren erwachsenen Beziehungen und in der Art und Weise, wie wir uns mit der Welt auseinandersetzen. Weil wir als Kinder nicht genügend reife Liebe erhalten haben, haben wir jetzt als Erwachsene einen tiefen, unerfüllten Hunger danach. Und wir werden unser ganzes Leben – dieses und wahrscheinlich viele davor – damit verbringen, unsere Kindheitswunden neu zu erschaffen, während wir versuchen, die Situation zu beheben.

Obwohl wir uns dessen nicht bewusst sind, fühlen wir uns zu Menschen und Situationen hingezogen, die die ideale Mischung aus unseren durcheinandergebrachten Kindheitserfahrungen darstellen. Es wird Aspekte des Elternteils geben, der das Ziel am meisten verfehlt hat, sowie Aspekte des anderen Elternteils, der dem Geben von echter Liebe und Zuneigung näher gekommen ist. Jetzt, als Erwachsene, aktiviert jedes Mal, wenn wir dem einzigartigen Geschmack der Grausamkeit begegnen, der mit unserer Kindheit mitschwingt, unsere Lebenskraft, indem er unser negatives Vergnügen anregt.

Ein schwieriges Verhältnis zum Geschichtenerzählen

Wir sehen den Ursprung von Rushdies Liebe zum Geschichtenerzählen in den Geschichten, die er über seine Beziehung zu seinen Eltern erzählt. Sie fangen ziemlich angenehm an, etwa so: „Er ist nicht in einer sehr religiösen Familie aufgewachsen. Als Kind hatte ihn sein Vater nach Bombay mitgenommen, „um am Tag von Eid-al-Fitr zu beten“. Da war die Idgah, und eine ganze Menge Stirnrunzeln und Aufstehen, die Handflächen wie ein Buch vor sich gehalten, und viel Gemurmel von unbekannten Wörtern in einer Sprache, die er nicht sprach. »Mach einfach, was ich tue«, sagte sein Vater. Sie waren keine religiöse Familie und gingen kaum jemals zu solchen Zeremonien. Er hat die Gebete oder ihre Bedeutung nie gelernt.“ (Vorwort: Die erste Amsel, Seite 8)

Rushdie erzählt weiter, dass sein Vater ihm als kleiner Junge vor dem Schlafengehen die großen Wundergeschichten des Ostens erzählte. Sein Vater erzählte sie und erzählte sie immer wieder, machte sie neu und erfand sie neu, während er weiterging. „Mit diesen Erzählungen aufzuwachsen bedeutete, zwei unvergessliche Lektionen zu lernen: Erstens, dass Geschichten nicht wahr waren (es gab keine „echten“ Geister in Flaschen oder fliegenden Teppichen oder wunderbaren Lampen), aber indem sie unwahr waren, konnten sie ihm das Gefühl geben, und zu sein Wahrheiten kennen, die ihm die Wahrheit nicht sagen konnte, und zweitens, dass sie alle ihm gehörten, genauso wie sie seinem Vater, Anis, und allen anderen gehörten, sie waren alle seine, wie sie seines Vaters waren, helle und dunkle Geschichten Geschichten, heilige Geschichten und profane, er kann sie ändern und erneuern und verwerfen und wieder aufnehmen, wie und wann er will, er kann darüber lachen und sich daran erfreuen und mit und durch leben, den Geschichten Leben einhauchen, indem er sie liebt, und Leben bekommen von ihnen im Gegenzug. (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 19)

Rushdie beschreibt seine Mutter Negin auch als Geschichtenerzählerin. Aber sie war eine Weltklasse-Klatscherin. Und sie liebte es, ihren Klatsch mit Rushdie zu teilen. Ihre „köstlichen und manchmal anzüglichen Lokalnachrichten … hingen mit der saftigen verbotenen Frucht des Skandals“. Klatsch, sagte er, sei ihre Sucht. Und sie konnte genauso wenig darauf verzichten, wie sein Vater auf Alkohol verzichten konnte.

Es ist interessant zu sehen, wie es eine Mischung aus Geschichtenerzählen und einer Wendung in etwas Dunkles gibt. Es ist auch interessant, dass Rushdie Marrianne heiraten würde, die auch Romanautorin war – eine Geschichtenerzählerin. Aber darüber hinaus war sie auch instabil. Was sie, wie wir gleich sehen werden, zu einer perfekten Ergänzung für ihn gemacht hat. 

Die Wurzeln des negativen Vergnügens finden

Hier sind zwei der tragischeren Geschichten aus Rushdies Jugend, die die tiefen Wurzeln seines negativen Vergnügens enthüllen:

„Anis Ahmed Rushdie … erbte ein Vermögen von dem Vater des Textilmagnaten, dessen einziger Sohn er war, gab es aus, verlor es und starb dann, was die Geschichte eines glücklichen Lebens sein könnte, aber nicht war … als er sie an den Strand brachte am Wochenende war er auf dem Weg dorthin lebhaft und lustig, aber auf dem Heimweg wütend … wenn er betrunken war, verzog er sie grässlich, zog seine Gesichtszüge in bizarre und erschreckende Positionen, die sie fürchterlich erschreckten und die kein Außenstehender jemals sah , so dass niemand verstand, was sie meinten, als sie sagten, ihr Vater habe ‚Grimassen gezogen‘…“ (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 20)

Und „Anis nahm seinen dreizehnjährigen Sohn im Januar 1961 mit nach England, und bevor er (Rushdie) seine Ausbildung an der Rugby School begann, teilten sie sich etwa eine Woche lang ein Zimmer im Cumberland Hotel in der Nähe des Marble Arch in London. Tagsüber gingen sie einkaufen, um die vorgeschriebenen Sachen der Schule zu kaufen… Nachts betrank sich Anis und rüttelte seinen entsetzten Sohn in den frühen Morgenstunden wach, um ihn in einer Sprache anzuschreien, die so schmutzig war, dass es dem Jungen nicht möglich erschien, dass sein Vater es konnte Kenne solche Worte.“ (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 21)

Wo wir als Kinder positive Erfahrungen machen, wird unsere Lebenskraft so verdrahtet, dass ein „Ja“ mit einem „Ja“ beantwortet wird. Dann reagieren wir auf die gleiche Weise auf positive Äußerungen von Liebe, Freundlichkeit oder Kreativität. Aber wo sich unsere Drähte gekreuzt haben, werden wir von Situationen angezogen, die unser „Nein“ mit Energie versorgen.

Um auf die Beschreibung seines Lebens mit Marianne zurückzukommen: „Gespräche, die mit „Ich wünsche dir alles Gute“ begannen, endeten mit „Ich hoffe, du stirbst.“ Wir können beginnen, die hellen Fäden des negativen Vergnügens zu sehen, die Rushdies Beziehung zu Marianne und seinem Vater Anis verbinden.

TEIL DREI: Innere Konflikte aufdecken

Es gab mehrere andere traurige Geschichten, die Rushdie über seinen Vater erzählte: „Anis hat ein Foto von seinem Sohn vor seiner Pension gemacht … und wenn Sie die Traurigkeit in den Augen des Jungen sehen, würden Sie denken, dass er traurig war, so weit zur Schule zu gehen von zu Hause. Aber tatsächlich konnte der Sohn es kaum erwarten, dass der Vater ging, damit er anfangen konnte, die Nächte der Schimpfwörter und der unprovozierten, rotäugigen Wut zu vergessen.“ (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 21)

Außerdem: „… vielleicht war es unvermeidlich, dass er sein Leben so weit wie möglich von seinem Vater entfernte, dass er Ozeane zwischen sie legte und sie dort hielt. Als er seinen Abschluss an der Cambridge University machte und seinem Vater sagte, er wolle Schriftsteller werden, brach ein schmerzerfüllter Schrei unkontrolliert aus Anis' Mund. ‚Was‘, rief er, ‚soll ich es meinen Freunden erzählen‘?“ (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 21)

Das Leben ist bunt gemischt

Als Rushdies Vater nicht mehr lebte Die satanischen Verse auf die Welt gekommen. Aber Rushdie hatte das Gefühl, sein Vater hätte ihn unterstützt: „Ohne die Ideen und das Beispiel seines Vaters, die ihn inspiriert hätten, wäre dieser Roman nie geschrieben worden.“ (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 22)

Ein solcher Perspektivwechsel über seinen Vater ergab sich aus der Trennung, die Rushdie mit seinem Vater in den Monaten vor Anis 'Tod im Alter von 77 Jahren erlebte. Anis teilte ihm mit, wie sorgfältig er jedes von Rushdies Büchern gelesen hatte. Anis sagte sogar, er freue sich darauf, mehr zu lesen. Sein Vater sagte ihm, dass er eine tiefe väterliche Liebe empfand, die er sein halbes Leben lang nicht zum Ausdruck gebracht hatte.

Was Rushdie sowohl von seinem Vater als auch von seiner Mutter erhielt, war also eine gemischte Sache. Da war sowohl die Liebe zum Handwerk des Geschichtenerzählens als auch das Verdrehen der Geschichte in etwas Dunkles. Es gab nicht unterstützende Kommentare sowie unausgesprochene Unterstützung.

Diese Art von widersprüchlichen Erfahrungen sind unter Menschen üblich, da wir alle sowohl Licht als auch Dunkelheit in uns tragen. Und durch unsere Erfahrungen in der Kindheit bereiten wir die Bühne dafür, unsere bereits bestehenden begrabenen Konflikte zu sehen. Warum passiert das? Damit wir sie heilen können. Denn Heilung ist der ganze Grund, warum wir hier sind.

Im Fall von Rushdie sagte er in Bezug auf seine Eltern weiter: „Sie ficken dich, deine Mum und deinen Dad? Nein, das war es überhaupt nicht. Nun, das haben sie vielleicht getan, aber sie haben dir auch erlaubt, die Person und der Schriftsteller zu werden, der du sein könntest.“ (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 22)

Vielleicht, in der Tat. Denn die Bühne war bereitet, um einen von der Kritik gefeierten Roman zu schreiben, der in vielerlei Hinsicht zu einem Desaster werden sollte.

TEIL VIER: Bilder entdecken

Ich habe in anderen Essays darüber geschrieben, was der Pathwork Guide „Bilder“ nennt. Kurz gesagt, Bilder sind falsche Schlüsse, die wir in jungen Jahren auf das Leben ziehen. Für uns sind sie eiserne Einsichten darüber, wie die Welt funktioniert. Aber sie basieren auf unserer damals sehr begrenzten Perspektive. Als solche sind sie niemals in Wahrheit. Und als Ergebnis prägen sie unser Verhalten in der Welt.

Wenn wir in der Wahrheit leben, sind die rollenden Bilder unserer Lebensgeschichte frei fließend und lebendig. Bei Unwahrheit erstarren sie wie eine Momentaufnahme. Deshalb nennt sie der Leitfaden Bilder. Und sie wirken wie ein Felsbrocken in unserer Psyche. Aufgrund ihrer starren und verzerrten Natur veranlassen sie uns dazu, auf eine Weise zu denken und zu handeln, die sie als wahr erscheinen lässt.

Aber weil Bilder unwahr sind, stimmen sie nicht mit der Wahrheit unseres Wesens in unserem Kern überein. Als solche halten sie uns von unserem eigenen göttlichen Selbst ausgeschlossen und gezwungen, von unserem Ego zu leben. Denn unser Ego kann mit diesen großen Steinen im Weg nicht loslassen und von unserem Höheren Selbst leben.

Außerdem schaffen wir uns immer wieder schmerzhaftere Lebenserfahrungen, indem wir aus diesen unwahren, verborgenen Überzeugungen heraus handeln. Denn unsere inneren Konflikte werden immer in die Welt hinausgetragen. Dadurch können wir sie sehen, damit wir uns ihnen stellen und sie transformieren können. Aber unsere äußeren Konflikte sind niemals die wahre Ursache unserer Probleme. Wir sind.

Wie Bilder immer mehr Schmerz erzeugen

Man muss nicht lesen Joseph Anton zu wissen, dass Salman Rushdie Bilder hat. Er ist ein Mensch, und alle Menschen haben sie. Aber wenn man seine Geschichte liest, springt einem ein Bild besonders ins Auge. Es könnte etwa so lauten: „Ich werde von instabilen Menschen abgelehnt.“ Oder „Ich werde von instabilen Menschen missbraucht.“

Wir können den Ursprung eines solchen Glaubens in diesem Leben in Rushdies Beziehung zu seinem Vater sehen. Wir können es in seiner Ehe mit Marianne sehen. Und wir können es in Pik an der Reaktion sehen, die er auf sein Buch bekam, Die satanischen Verse.

Am Ende erfuhren sowohl der Autor als auch sein berühmtestes Buch Ablehnung und Missbrauch von einem wohl instabilen Weltführer sowie von vielen Menschen, die sich hinter diesem Führer stellten. Warum ist das passiert? Weil wir alle großartige Schöpfer sind. Und wir erschaffen aus dem, was wir für wahr halten.

TEIL FÜNF: Die lebensverändernde Wirkung von Trennungen

Rushdies Autorenkarriere hatte einen sehr langsamen Start. Kurz gesagt, seine ersten Versuche, Bücher zu schreiben, waren nicht gut.

„Er begann bereits zu verstehen, dass das, was an seinem Schreiben nicht stimmte, darin bestand, dass etwas an ihm nicht stimmte, etwas falsch verstanden wurde.“ (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 53)

Das ist die Natur einer inneren Spaltung: Wir können spüren, dass etwas im Inneren nicht stimmt. Schließlich ist eine Spaltung ein gleichzeitiger Glaube an zwei gegensätzliche Überzeugungen, die niemals in Einklang gebracht werden können. Es ist nicht so, dass es schwierig wäre, eine Trennung zu versöhnen; es ist unmöglich. Denn im Gegensatz zu den wahren Gegensätzen, die unser Höheres Selbst halten kann, basieren beide Hälften unserer Spaltung auf Unwahrheit.

So beschreibt Rushdie, was er innerlich fühlte:

„Es war beunruhigend, nicht zu verstehen, warum sich die Form des Lebens verändert hatte. Er fühlte sich oft bedeutungslos, sogar absurd. Er war ein Bombay-Junge, der sein Leben in London unter den Engländern geführt hatte, sich aber oft von einer doppelten Unzugehörigkeit verflucht fühlte … Das migrierte Ich wurde unweigerlich heterogen statt homogen … mehr als durchschnittlich durcheinander.“ (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 53)

Unruhe weist auf eine innere Spaltung hin

Über den Weg ins Internat in England, weit weg von seiner Heimat in Indien, sagte Rushdie: „Als er sich von seinem Vater abwandte … und in das englische Leben eintauchte, die Sünde von Fremdheit war das Erste, was ihm klar wurde. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte er sich selbst nicht als jemandes Anderen betrachtet. Nach der Rugby School vergaß er nie die Lektion, die er dort gelernt hatte: dass es immer Leute geben würde, die dich einfach nicht mochten, denen du so fremd vorkamst wie kleine grüne Männchen oder der Schleim aus dem All, und es hatte keinen Sinn, es zu versuchen ihre Meinung geändert." (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 26)

Er fuhr fort: „An einem englischen Internat in den frühen 1960er Jahren entdeckte er schnell, dass man drei schlimme Fehler machen konnte, aber wenn man nur zwei der drei machte, konnte man einem verzeihen. Die Fehler waren: fremd sein; schlau sein; und schlecht in Spielen zu sein … Er hat alle drei Fehler gemacht. Er war fremd, klug, nicht-Sport. Und infolgedessen waren seine Jahre größtenteils unglücklich …“ (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 27)

Rushdie schwärmt von den vielen möglichen Gründen, warum er in England auf ein Internat gegangen ist, und sagt, niemand habe ihn dazu gezwungen. Später im Leben wunderte er sich über diese Entscheidung, die sein 13-jähriges Ich getroffen hatte. Ich werde eine andere Möglichkeit anbieten, die er nicht erwähnt hat. Es geschah aufgrund seiner inneren Spaltung, die sich dann in seinem Leben abzeichnete.

Können äußere Veränderungen inneren Aufruhr beheben?

Während seiner Zeit an der Rugby School tat Rushdie – ein Junge aus Indien, der in England auf ein Internat ging – sein Bestes, um sich anzupassen. Er lernte die Regeln, sowohl geschrieben als auch verstanden, und befolgte sie. Beispielsweise verstieß es gegen die Regeln, beide Hände in die Taschen zu stecken.

Aber mehr als einmal kam er in sein kleines Arbeitszimmer zurück und fand einen Aufsatz, den er geschrieben hatte, in Fetzen gerissen vor. Jemand hat einmal „Wogs go home“ an die Wand seines Zimmers geschrieben. Ein anderes Mal wurde ein Eimer voll Soße und Zwiebeln an seine Wand gekippt. Die Schule forderte ihn auf, für den Schaden aufzukommen, sonst würde er seinen Abschluss nicht machen.

Er erzählte niemandem davon, nicht einmal seinen Eltern. Er versuchte, wie die anderen zu sein und mitzumachen. Es stellte sich heraus, dass er Lektionen über das Leben lernte, von denen die Schule nicht wusste, dass sie sie lehrten. Um die Verletzung noch schlimmer zu machen, nahmen seine Eltern nicht einmal an der Abschlussfeier teil, als er die Rugby School abschloss. „Sein Vater sagte, sie könnten sich den Flug nicht leisten. Das war nicht wahr.“ (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 47)

Anschließend besuchte er das College in Cambridge, der Alma Mater seines Vaters: „Cambridge heilte weitgehend die Wunden, die Rugby zugefügt hatte, und zeigte ihm, dass es andere, attraktivere Englands zum Leben gab, in denen er sich leicht zu Hause fühlen konnte.“ (Kapitel I: Ein faustischer Vertrag in umgekehrter Reihenfolge, Seite 36)

Aber hat es? Kann ein Schulwechsel die inneren Zwänge lösen? „Im späteren Leben sprach er oft über das Glück seiner Cambridge-Jahre und stimmte mit sich selbst überein, die Stunden heulender Einsamkeit zu vergessen, wenn er allein in einem Zimmer saß und weinte …“ (Kapitel I: A Faustian Contract in Reverse, Seite 37)

Funktioniert absichtliches Vergessen – wie es seine Mutter versucht hat – wirklich? Oder lässt es uns nur uns selbst vergessen? Lässt es uns nicht letztlich vergessen, im Inneren nach der Wahrheit dessen zu suchen, wer wir wirklich sind?

Sprechen und heilen unsere Spaltung

So wie es wichtig ist, die richtigen Worte zu finden, um unsere Bilder auszudrücken, müssen wir daran arbeiten, unserer inneren Spaltung eine Stimme zu verleihen. Was sind die gegensätzlichen Überzeugungen, von denen wir glauben, dass sie beide wahr sind? Normalerweise kommt eine Seite von unserer Mutter und die andere von unserem Vater. Im Fall von Rushdie scheint der Einfluss seines Vaters weitaus größer gewesen zu sein als der seiner Mutter. Dies könnte auf ein inneres Ungleichgewicht hindeuten, das die zulassende Seite des Lebens weitgehend abschneidet.

Wenn ich Rushdies Trennung näher betrachten würde, könnte es so lauten: „Ich kann hier keinen Frieden finden. Und ich kann nicht nach Hause gehen und Frieden finden.“ Oder es könnte lauten: „Es tut weh, hier zu sein, wo ich mich zurückgewiesen fühle, und es tut weh, woanders zu sein, wo ich mich zurückgewiesen fühle.“ In beiden Fällen kann eine solche Trennung dazu führen, dass Lebensbedingungen geschaffen werden, in denen es keinen Ort gibt, an dem man sich zu Hause fühlen kann.

Um eine Spaltung zu heilen, muss man lernen, Gegensätze zu halten. Und dies erfordert notwendigerweise den Übergang von einem egozentrierten Leben zu einem Leben, das sich um unser Höheres Selbst dreht. Um dies zu tun, müssen wir die Unwahrheit aufdecken, die auf beiden Seiten unserer Spaltung enthalten ist. Dann müssen wir die Wahrheit ans Licht bringen und sie unserer Seele einprägen.

Die kritische Frage, die wir untersuchen müssen, lautet: Was ist die Wahrheit der Sache? In diesem Fall könnte es etwa so lauten: „Wenn ich mein wahres Zuhause in mir finde, werde ich in Frieden leben können.“ Aber um unser wahres Zuhause zu finden, müssen wir die Hindernisse – die Felsbrocken – der Unwahrheit und des verbleibenden Schmerzes beseitigen, die uns den Weg versperren. Denn sie halten uns davon ab, die Wahrheit darüber zu entdecken, wer wir sind.

An die eigentliche Wurzel gelangen

Es ist verlockend, unsere Lebensgeschichte durch die Linse unserer Kämpfe zu betrachten und zu glauben, dass unsere schmerzhaften Erfahrungen unsere Wunden verursacht haben. Und sicher haben sie Spuren hinterlassen. Aber eigentlich funktioniert das Leben genau andersherum. Das heißt, unsere Wunden – unsere inneren Bilder und Spaltungen – verursachen unsere schmerzhaften Erfahrungen. Denn sie zwingen uns, uns so zu verhalten, dass sie ans Licht kommen. Wenn wir angenehmere Lebenserfahrungen machen wollen, muss unsere Arbeit darin bestehen, uns selbst zu heilen.

Alle tief verwurzelten Überzeugungen, wie Bilder oder Trennungen, werden aus früheren Leben übernommen, in denen wir es versäumt haben, sie zu klären. Wenn das nicht der Fall wäre, würden wir den Fehler unserer Wege leichter erkennen und uns selbst korrigieren. Stattdessen graben wir uns ein und wiederholen am Ende immer und immer wieder die gleichen schmerzhaften Muster, Leben für Leben. Wenn wir bereit sind, sie auszugraben, müssen wir uns nur die Muster ansehen, die in diesem Leben zur Schau gestellt werden. Was erschaffen wir?

Im Fall von Die satanischen Verseerhielt Rushdie beträchtlichen literarischen Beifall für sein Schreiben. Kritiker lobten seine Fähigkeit, Handlungsstränge mit Nebenhandlungen zu verweben. Aber der Fluss seines reichhaltigen Geschichtenerzählens war auch mit mächtigen Fäden der Grausamkeit gegen den Islam und seine Führer verwoben. Nur wenn wir die Muster dessen untersuchen, was wir im Leben erschaffen, können wir die verborgenen falschen Überzeugungen an die Oberfläche bringen, weshalb wir alle unsere innere Arbeit tun müssen. Niemand sonst kann oder sollte dies für uns tun.

Sobald wir solche versteckten falschen Überzeugungen identifiziert haben, besteht der nächste Schritt – und vielleicht einer der schwierigeren Schritte – darin, die Frage umzudrehen und zu fragen: Wie lebt diese verletzende Unwahrheit in mir? Am Beispiel eines möglichen Bildes von Rushdie könnte man fragen: Wo und wie lehne ich Menschen ab und beschimpfe sie? Wo und wie bin ich instabil? Wie nutze ich meine eigene Grausamkeit, um andere zu verletzen?

Vielleicht hilft es, sich anzusehen, was bei seiner Entstehung passiert ist Die satanischen Verse. Was lehnte Rushdie ab? Wen hat er missbraucht? Und wie kam es dazu, dass er inhaftiert wurde? selbst, lebte wie er ein Jahrzehnt lang ohne einen Ort, an dem er sein Zuhause anrufen und sich in Frieden fühlen konnte. Denn die Drohung gegen ihn galt als sehr ernst.

In Wirklichkeit finden wir nur durch das Eintauchen in solche inneren Tiefen den Weg, um unseren selbstgebauten Gefängnissen zu entkommen.

Mittelweg finden

Obwohl Selbstheilung eine innere Aufgabe ist, ist es für uns auch sinnvoll, Maßnahmen zu ergreifen, um scheinbare Ungerechtigkeiten in unserer Außenwelt zu korrigieren. Denn in der größeren Wirklichkeit ist das Leben nicht das eine oder andere– wie es in der Dualität scheint – aber beide und. Und wir können dieses Sowohl-als-auch-Leben nur erfahren, indem wir in eine andere Realitätsebene eintauchen: die Ebene der Einheit. Hier residiert unser Höheres Selbst.

Das Ego existiert absichtlich nur auf der Ebene der Dualität. Aus der Perspektive unseres Egos müssen wir uns also alle entscheiden, welches Pferd wir reiten wollen. Und wir können nur ein Pferd auswählen. Denn das Ego hat nicht die Fähigkeit, gegensätzliche Ansichten zu vertreten. Auf der Ebene des Ego scheint die Wahl zu sein, entweder wir stehen für persönliche Meinungsfreiheit ein oder wir werden keine Freiheit haben.

Das Problem ist, dass dies eine falsche Wahl ist. Denn das Gegenteil von „Ich muss Freiheit haben“ ist nicht „Ich habe keine Freiheit“. Vielmehr heißt es „Jeder muss Freiheit haben“. Und das verändert das ganze Gespräch.

Diese Lehren aus dem Pathwork Guide raten uns, immer nach dem Mittelweg zu suchen. Also, ja, wir müssen uns für das Recht einsetzen, uns auszudrücken, auch wenn es anderen nicht gefällt. Aber da wir in großen Gruppen leben – wir leben in Gemeinschaften, die Teil einer größeren Welt sind – müssen wir auch andere Menschen und ihre Rechte berücksichtigen.

Halbwahrheiten bauen Gefängnismauern

Was die Meinungsfreiheit betrifft, so hört die persönliche Meinungsfreiheit zumindest in den Vereinigten Staaten an der Tür eines überfüllten Theaters auf, wenn jemand „Feuer!“ schreien will. ohne Grund. Diese Art der Regelung ergibt sich aus einem Rechtssystem, das im Grunde darauf ausgelegt ist, seine Bürger vor dem Niederen Selbst anderer Bürger zu schützen.

Wenn die Menschen kein niederes Selbst hätten – keine Dunkelheit im Inneren – würden wir solche äußeren Gesetze nicht brauchen. Weil wir bereits in der Harmonie unseres Höheren Selbst leben würden – unseres inneren Lichts. Und sobald wir bekommen dort– indem wir unsere inneren Hindernisse beseitigen, unser Ego loslassen und uns auf unser inneres Licht ausrichten – werden wir entdecken, dass wir bereits in göttlicher Verbindung sind. Dass, wenn ich dich verletze, ich mich selbst verletze; und wenn ich mir selbst weh tue, tue ich dir weh.

Mit anderen Worten, wenn wir Schritte unternehmen, um in der wahren Realität der Einheit zu leben – indem wir von unserem Höheren Selbst leben –, wird das, was im höchsten Interesse einer Person liegt, nicht mit dem anderer in Konflikt geraten. Aber wenn unsere Motivation für Freiheit auf einer Halbwahrheit basiert – zu glauben, dass unsere individuelle Freiheit die einzige Freiheit ist, die zählt – werden wir der wirklichen Freiheit keinen Schritt näher kommen. Vielmehr wird das Gegenteil eintreten. Unsere Entscheidungen werden etwas schaffen, das eher wie ein Gefängnis aussieht.

In Rushdies Situation wirkte sich sein kraftvoller Drang, seine eigene Meinungsfreiheit zu sichern, negativ auf das Recht anderer Menschen auf Freiheit aus. Für die Herausgabe von Die satanischen Verse bedrohte das Leben vieler Menschen, nicht nur sein eigenes. Dazu gehörten das Leben seiner ehemaligen Frau und seines Sohnes, seiner Beschützer der Special Branch und von Menschen, die an der Veröffentlichung und dem Verkauf seines Buches beteiligt waren.

Personen, die an der Übersetzung des Buches beteiligt waren, wurden angegriffen und manchmal getötet. Es gab Bombenanschläge auf seinen Verleger und Evakuierungen von Gebäuden. Mehrere Bomben explodierten tatsächlich in verschiedenen Buchhandlungen und Kaufhäusern, die verkauften Die satanischen Verse. Und es gab viele, viele Morddrohungen. „Wir wissen, wo Sie wohnen. Wir wissen, wo Ihre Kinder zur Schule gehen.“ (Kapitel III: Jahr Null, Seite 148)

Andere Leute schürten dieses Feuer auch, indem sie ihre eigenen Lügen hinzufügten. Wie gesagt, Rushdie verglich Großbritannien mit Hitlers Deutschland. „Der Autor des ungeliebten Buches schrie den Fernseher an. 'Wo? Auf welcher Seite? Zeig mir, wo ich das gemacht habe.' (Kapitel III: Jahr Null, Seite 152)

Je länger er am Leben blieb, desto mehr fragten sich die Leute, ob jemand wirklich versuchte, ihn zu töten. Die Leute fragten, Warum wird er wie ein König behandelt? „Es war schwer, die Leute davon zu überzeugen, dass sich der Schutz von seiner Position aus nicht wie ein Filmstar anfühlte. Es fühlte sich an wie ein Gefängnis.“ (Kapitel III: Jahr Null, Seite 178)

Das Pseudonym Joseph Anton erfand Rushdie auf Wunsch seines Sicherheitsdienstes, der ihn dann elf Jahre lang Joe nannte. Zu seiner eigenen Sicherheit wollte Rushdie unsichtbar werden: „Nur Joseph Anton existierte; und er konnte nicht gesehen werden.“ (Kapitel III: Jahr Null, Seite 176)

In gewisser Weise tun wir das alle. Wir rennen und wir verstecken uns, bauen blindlings innere Mauern, von denen wir hoffen, dass sie uns schützen. Das ist verständlich, aber es geht immer nach hinten los. Dann senden wir unsere eigene einzigartige Grausamkeit – basierend auf dem, was wir von Kindheit an verinnerlicht haben – zurück in die Welt, oft ohne uns dessen bewusst zu sein.

Diese Zyklen wiederholen sich über Generationen hinweg, schicken Hoffnungslosigkeit auf die Linie und machen authentische, liebevolle Erfahrungen unmöglich. Es ist schwer, das alles zuzugeben, also vertuschen wir es, indem wir etwas außerhalb von uns selbst für unser Los im Leben verantwortlich machen.

Die Arbeit des Heilens beinhaltet, Scham und Vorwürfe zu überwinden und damit zu beginnen, unsere Probleme an der Wurzel zu lösen. Das ist der wahrere Weg zur Freiheit.

Salman Rushdie, ich ehre die Größe der Aufgabe, die Sie in diesem Leben übernommen haben. Und ich danke Ihnen, dass Sie mir erlaubt haben, Ihre Erfahrungen zu verwenden, um zu lehren, wie man die Arbeit der Selbstheilung macht.

Hinweis: Buchreferenzen in diesem Aufsatz stammen von Joseph Anton: Erinnerungen von Salman Rushdie, veröffentlicht 2012 in den Vereinigten Staaten von Random House, einem Imprint und Geschäftsbereich von Penguin Random House LLC, gelesen auf einem Kindle für iPad, Version 6.63. Nachdruck mit Genehmigung.

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