Was ist der Sinn der Selbsterhaltung, wenn es jenseits all dieser Bösartigkeit ewiges Leben gibt? Warum halten wir uns fest und klammern uns instinktiv an unseren Körper? Hier scheint es einen Widerspruch zu geben.
Denn wir haben diese Sehnsucht zu bleiben. Hier in der physischen Welt zu bleiben. Dies ist wirklich eine Darstellung des Verlangens des göttlichen Geistes, sich in die große Leere zu ergießen. Den ganzen Tag lang erschaffen und beleben wir Materie, durchdringen sie mit Bewusstsein und unserer eigenen Göttlichkeit. Das beschreibt kurz und bündig den Großen Plan: Den Großen Geist hinaus in die Leere treiben und ihn nach und nach bis zum Rand füllen. Und genau dort, auf dieser Lippe, kommt das Böse ins Spiel.
Wenn der Geist langsam die Leere durchdringt, können göttliche Eigenschaften leben und atmen. Aber zunächst nur in geringem Maße. Konzepte sind gespalten, das Bewusstsein ist fragmentiert und die Sicht ist eingeschränkt. Es gibt also Irrtum und Unwissenheit und Angst. Licht trifft auf Dunkelheit und die Dinge werden wackelig; die bloße Idee des Seins wird mit der Bedrohung der Nichtexistenz gebündelt.
Auf dieser Existenzebene sind wir also zwischen den Mächten des Guten und den Mächten des Bösen hin- und hergerissen. Aber je mehr unser Geist in der Lage ist, die Leere zu durchdringen, desto mehr verwandeln wir Angst, Hass und Unwahrheit in ihre ursprünglichen Gesichter der Liebe und Wahrheit. Und je mehr wir die Leere füllen, desto mehr erfahren wir die Große Wahrheit. Das heißt, wir Normalsterblichen sind – nun ja, Ehre sei – unsterblich. Tiefer Atemzug.
Hier ist also einer unserer Konflikte auf der Ebene des Erscheinens als Mensch. Wir sehnen uns nach ewigem Leben, von dem wir wissen, dass es im menschlichen Körper nicht existiert. Doch wir streben verzweifelt danach, während wir hier in unserem Körper sind. Andere gehen in eine andere Richtung und leugnen die Bedeutung unseres physischen Lebens, wie es einige religiöse Menschen tun können. Wenn wir dies tun, weil wir spüren, dass unsere Seelen ewig leben werden, verfehlen wir den Sinn von Gottes Plan. Das heißt, wir sind hier, um die Leere zu infiltrieren – um die Materie zu vergeistigen.
Unser Festhalten am Leben ist also nicht nur Ausdruck unserer Todesangst, obwohl das dazu gehören könnte. Es ist vielmehr ein gültiger Ausdruck des Erschaffens. Es geht darum, der großen Bewegung des Lebens zu folgen und den Erlösungsplan zu erfüllen.
Als Christus also sagte: „Sei in der Welt, aber nicht von der Welt“, sagte er damit, dass wir einen freudigen Willen haben sollen, im Leib zu leben, ohne den Tod zu fürchten. Sicher, wir wissen, dass es auf der anderen Seite noch viel mehr gibt. Aber hier als Mensch zu leben, kann ein wunderbares Unterfangen für einen größeren Zweck sein. Und später, wenn wir durch den Tod übergehen, werden wir uns in eine erfülltere Existenz bewegen, in der alles gut ist.
Beachten Sie also die Einheit hier. Unser Wissen um dieses vollere, tiefere Leben lässt uns in diesem physischen Leben sicherer fühlen. Doch das Leben hier hat einen Sinn und wir sollten uns nicht davor drücken. Alle Schwierigkeiten sind bei dieser Perspektive etwas weniger gewichtig. Wir werden erkennen, dass wir hier auf Zeit sind und eine wichtige Rolle spielen. Aber das ist nicht das einzige Spiel in der Stadt.
Nehmen Sie das auf. Auch wenn wir nur unseren kleinen Zeh in diese Vorstellung eintauchen können, werden wir ein neues Verständnis davon haben, was es heißt, „in der Welt zu sein, aber nicht in der Welt“. Während wir daran arbeiten, die Aufgabe zu erfüllen, die wir hier zu erfüllen haben, werden wir diese Worte tiefer schätzen lernen. Es ist eine zweifache Aufgabe: Reinigen Sie unsere persönlichen Schmutzpartikel und geben Sie gleichzeitig unsere Talente und Ressourcen dafür ab, gemäß Gottes Willen am Plan der Erlösung mitzuwirken. Wenn wir dies tun, finden quadratische Stifte quadratische Löcher. Es kann etwas dauern, bis alles zusammenpasst. Aber Zeit ist im Großen und Ganzen eine Illusion. Und ehrlich gesagt haben wir alle Zeit der Welt.
Je mehr wir unser Engagement verstärken - und es wirklich ernst meinen - und uns jeden Tag bemühen, unsere Blockaden und Verzerrungen zu finden, desto mehr Energie und Aufregung werden wir spüren. Frieden und Sicherheit werden durch unsere Poren sickern. Aber wenn wir uns auf egoistische Ziele konzentrieren, werden wir unsicherer und kämpfen mit dem erschreckenden Gefühl, dass das Leben bedeutungslos ist. Hier ist der Teufelskreis: Das Leben ist bedeutungslos, wir drängen selbstsüchtig auf kleine Erfüllungen, wir fühlen uns von Christus getrennt und das Leben fühlt sich bedeutungsloser an. Dann fragen wir uns, warum wir uns depressiv fühlen.
Einige von uns sind von diesem Hamsterrad geklettert, aber wir machen immer noch nur halbherzige Anstrengungen. Wir haben einen Fuß im Himmel und den anderen auf einer Bananenschale. Deshalb widmen wir uns teilweise dem aufrichtigen Kampf für das Gute. In diesen Bereichen fühlen wir uns zutiefst zufrieden und unser Leben macht Sinn. Es gibt einen angenehmen Schein von Bedeutung und Faszination, von Freude und Sicherheit.
Aber dann gibt es jene Bereiche, in denen wir uns zurückhalten. Wir hoffen, ein Schnäppchen zu machen und ein wenig Selbstsucht zu tauschen, um Gottes Willen zu tun. Daher leben wir in der Hölle, fühlen uns gelangweilt und am Ende, nicht ganz im Einklang mit der Schöpfung. Im Himmel zu leben bedeutet also, dass wir unseren Platz kennen und unseren Job machen.
Unser verschlungenes Denken lässt uns glauben, dass die Arbeit für Gott uns Leiden und Schmerz bringen wird. Wenn wir das nicht glauben würden, würden wir uns vollständiger widmen, mit weniger Widerstand und mehr Vertrauen in Gottes größeren Plan. Hier ist wirklich die Nuss: unseren Willen dem Willen Gottes zu überlassen. In Wahrheit werden wir in unserem täglichen Leben gedeihen, wenn wir unser Leben und unsere Talente Gott widmen. Das Beste ist jedoch, dass unsere Spaltungen heilen und sich vereinen, sodass sich der Unglaube in Glauben, Angst vor Vertrauen, Hass auf Liebe, Unwissenheit gegenüber Weisheit, Getrenntheit gegenüber Vereinigung und Tod gegenüber ewigem Leben verwandelt. Heilige Palooza.
Ein wichtiges Instrument zur Bewältigung dieses Kampfes ist Mut; unterschätze das nicht. Tatsächlich nehmen viele Menschen an, dass spirituelle Menschen sanftmütig und mild sind, was bedeutet, dass wir nicht viel Mut haben. Wir denken, die Rückgratlosen sind die Opfer derer, die aggressiv und mutig sind - der Mutigen, die alle Energie und Kraft haben. Auf gemischte Weise setzen wir Mut mit Bösem und Sanftmut mit Gutem gleich. Nun, falsch-o.
Um die Wahrheit zu sagen, Feigheit ist ein ebenso starkes Übel wie jede aggressive Grausamkeit oder unehrliche Bosheit. Und geistliche Feigheit führt zum Verrat an Gott. Schwach und feige zu sein ist also nicht so harmlos und oft weniger spirituell, als ein Risiko einzugehen und eine positive Aggression zu zeigen.
Wenn wir schwach sind und dem Bösen in anderen nicht standhalten - wenn wir nicht für die Wahrheit kämpfen - ermutigen wir das Böse. Wir sagen, der Täter ist es nicht zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit schlecht, dass es in Ordnung und vielleicht klug ist, und sehen Sie, andere Leute unterstützen es auch. Wir befürchten, dass wir derjenige sind, der lächerlich gemacht wird, wenn wir uns für Anstand einsetzen und das Böse aufdecken. Wir sind ausverkauft, um nicht abgelehnt zu werden.
Das ist es, was weitergeht die ganze Zeit. Wir ermutigen das Böse und verdrängen es dann aus unserem Bewusstsein, sodass eine stinkende Wolke von Schuldgefühlen über uns hängt. Egal wie wir versuchen, uns aus Selbsthass und Selbstachtung herauszureden, unser Mangel an Mut, die Akzeptanz von anderen aufzugeben - was vielleicht sogar real ist oder nicht - wird unser Untergang sein.
Nehmen wir also an, jemand verleumdet einen anderen und wir stehen da und tun nichts. Unser Schweigen ist kein Zeichen unserer Güte oder Sanftmut. Weit davon entfernt. Es könnte sogar destruktiver sein als die völlige Verleumdung. Der Bösartige zeigte seine Hand und nutzte die Chance, dass sie zurechtgewiesen würden. Wenn wir in Bereitschaft sind und passiv zuhören, kiten wir ihr Böses an, genießen die aktive Bösartigkeit und gehen kein Risiko ein, das Falsche zu korrigieren. Wir werden sogar stolz darauf sein, dass wir unsere Nase nicht dort eingeklemmt haben, wo sie nicht hingehört, und nichts gesagt haben. Meine Güte.
Stille Absprachen sind also böser als eine ausgesprochen böse Handlung. Zum Beispiel hätte aktives Böses allein nicht zur Kreuzigung Jesu führen können. Es konnte nur passieren, weil all die Kolludierer, Verräter und stillen Zuschauer daneben standen und zuschauten, zu ängstlich, dass ihre eigene Haut im Widerstand stand und das Böse gewinnen konnte. (Obwohl das Böse auf lange Sicht natürlich nie wirklich gewinnt.)
Das war in Nazi-Deutschland unter dem Hitler-Regime nicht anders. Ohne die stille Absprache der Massen wären die wenigen verantwortlichen Täter nicht weit gekommen. Die persönliche Angst der Menschen fühlte sich wichtiger an als all das, wofür Gott steht: Anstand, Wahrheit, Empathie und Liebe.
Hier ist also etwas Interessantes zum Nachdenken: Das aktive Prinzip der Verzerrung - so mörderisch und schädlich es auch sein mag - kann niemals so viel Schaden anrichten wie das empfängliche, passive Prinzip der Verzerrung. Das niedrigste Attribut auf der Skala der schlechten Wege der Menschheit ist also, nicht hasserfüllt zu sein, sondern faul zu sein. Trägheit - einschließlich Faulheit, Apathie und Unwillen - ist das Einfrieren des Flusses göttlicher Energie. In der Trägheit härtet und verdickt sich die strahlende Materie, wird blockiert und gedämpft.
Trägheit ist ein wesentlicher Bestandteil sowohl unserer primären als auch unserer sekundären Schuld. Unsere Hauptschuld besteht darin, dem Bösen zu helfen und es zu begünstigen und es subtil zu billigen, damit wir nicht derjenige werden, der missbilligt wird. Unsere sekundäre Schuld liegt darin, so zu tun, als würden wir das nicht tun -Wir sind nur gut- Wenn wir wirklich ein Feigling sind und selbstsüchtig unsere eigenen Schwänze bedecken, geben wir dem Bösen stillschweigend die Erlaubnis, weiterzumachen. Deshalb war Jesus Christus ein größerer Fan des Übeltäters - desjenigen, der Gott näher ist - als des Selbstgerechten, der versucht, gut zu erscheinen.
Trägheit ergreift keine Maßnahmen zur Verteidigung des Guten. Stattdessen unterstützen Faulheit und Untätigkeit Selbstsucht und mangelndes Engagement, halten die Dinge stagnierend und wachsen nicht; Veränderung wird vereitelt. Selbst wenn die Aktivität etwas in die entgegengesetzte Richtung schwingt, verhindert dies zumindest, dass wir uns in die allgegenwärtige Versuchung wiegen, aufzuhören.
Einige von uns glauben, dass Faulheit Ruhe und Aktivität bedeutet, erschöpft zu sein. Auf diesem sind unsere Drähte gekreuzt. Und dennoch können wir dies verwenden, um eine entspanntere Herangehensweise an unseren spirituellen Weg zu rechtfertigen. Um stiller und empfänglicher zu sein. Aber es ist in der aktiven Bewegung, die wir aufbauen und erschaffen, verändern und wachsen. Wenn wir uns an diese Bewegung anpassen, empfinden wir sie als angenehm und entspannend.
Solange diese Art von falschem Denken vorherrscht, müssen wir unseren Wunsch hinterfragen, in Stille und Ruhe zu sitzen. Solche Praktiken können zu einer Entschuldigung dafür werden, träge zu bleiben, Anstrengungen zu vermeiden und Risiken einzugehen. Unsere Seelen werden das richtige Gleichgewicht herstellen, wenn wir uns auf die innere Bewegung einstellen und ihr vertrauen.
Die Leere ist völlig stagnierend und träge. Es braucht also die belebende Kraft des Geistes, um es zu durchdringen. Und das erreichen wir nicht, indem wir uns zurückhalten. Manchmal meinen wir, wir sollten uns nicht so anstrengen; wir sollten in der Lage sein, Erleuchtung mit einfacheren Mitteln zu finden. Aber zu sitzen und darauf zu warten, dass Gott zu uns kommt, kann eine falsche Empfänglichkeit sein, die Trägheit hinter einer Maske ist; Je weiter wir diesen Weg gehen, desto weniger echte Empfänglichkeit – zum Beispiel Gottes allgegenwärtige Gnade – ist möglich.
Auf einem spirituellen Weg der Selbstkonfrontation und Selbstentdeckung sind Anstrengungen erforderlich. Wir müssen die Trägheit überwinden, die uns im Widerstand gegen unseren eigenen Wachstumsprozess halten will. Wir müssen uns aktiv mit der genauen Natur unserer Faulheit auseinandersetzen und vor allem sehen, wie wir sie rationalisieren, um sie weiter zu genießen.
Wo immer wir uns schwach, verwirrt und unerfüllt fühlen und zwischen Nachgeben und Kämpfen hin und her springen, ist unser inneres Haus geteilt. Wir gehen noch nicht gerade in der Welt. Der Weg zu wahrer Autonomie beinhaltet die Übergabe unseres Willens an Gottes Willen. Ein Teil des Kurskorrekturprozesses kann einen vorübergehenden Nachteil, eine Verletzung oder eine Ablehnung beinhalten und erfordert definitiv einen Schuss Mut. Möglicherweise müssen wir ein egoistisches Ziel opfern. Außerdem brauchen wir den Glauben, dass Gott auf uns aufpasst und immer unser bestes Interesse daran hat.
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