Es gibt viele Arten von Schmerz auf dieser Welt. Noch trauriger ist die Tatsache, dass wir nicht mehr als ein Wort haben, um sie zu unterscheiden.

Schmerz ist Schmerz, so scheint es. Aber eigentlich nicht.

Genauso verhält es sich mit der Liebe, die so viele wunderbare Facetten hat, die alle ungeschickt in einem einzigen, unscheinbaren Wort zusammengefasst werden: „Liebe“.

Aufgrund dieser Begrenztheit unserer Sprache übersehen wir oft die wahre Bedeutung vieler menschlicher Erfahrungen. Diese Begrenztheit geht einher mit unserem begrenzten Verständnisvermögen und unserer Unfähigkeit, das Leben in seiner ganzen Fülle zu erfahren.

Tatsächlich spiegelt unsere begrenzte Sprache unser begrenztes Verständnis und unsere begrenzte Lebenserfahrung wider.

Wie bei so vielen Dingen gibt es auch hier einen zyklischen Prozess. Und dieser kann entweder zu einem Teufelskreis oder zu einem harmlosen Kreislauf führen.

Teufelskreise sind Kreisläufe, die Fehler enthalten und zu weiterem Leid führen. Wohltuende Kreisläufe sind Kreisläufe, die gut sind und sich endlos fortsetzen.

Im Idealfall nutzen wir Sprache als Kommunikationsmittel – sowohl mit uns selbst als auch mit anderen –, um ein umfassenderes und realistischeres Verständnis zu erlangen. Mit einem tieferen Verständnis der Dinge erleben wir das Leben intensiver.

Mit dem wachsenden Verständnis wächst auch die Erfahrung – und damit die Sprache.

Im Laufe der Zeit, beispielsweise über hundert Jahre, können wir sehen, wie unsere Sprache Konzepte vermitteln kann, die zuvor unbekannt waren. Hätten wir einige unserer heutigen Wörter damals schon gehabt, hätten wir nicht gewusst, was wir damit anfangen sollten.

Genauso verhält es sich mit Liebe und Schmerz: Mit der Zeit wird uns ein größerer Wortschatz zur Verfügung stehen. Denn es werden neue Wörter entstehen, die verschiedene Nuancen der Erfahrung differenzieren.

Unterschiedliche Schmerzarten

Lassen Sie uns nun die Nuancen des Wortes „Schmerz“ genauer betrachten. Zuerst werden wir einige Schmerzarten untersuchen und uns dann eingehender mit einer Art von Schmerz befassen, die wir selten überhaupt als Schmerz wahrnehmen: dem Schmerz der Ungerechtigkeit.

Die uns vertrauteste Art von Schmerz ist der, den wir empfinden, wenn uns jemand hasst und uns mit seinem Hass verletzen will. Dieser Schmerz unterscheidet sich deutlich von allen anderen Arten von Schmerz.

Und die Verwirrung, die wir empfinden, weil wir nicht genau verstehen, was uns schmerzt – was in uns vorgeht, das weh tut –, erzeugt einen weiteren Schmerz.

Dann gibt es dieses vage Gefühl, dass wir irgendwie an der Entstehung – oder zumindest an der Mitgestaltung – unseres Schmerzes beteiligt sind, aber wir wissen nicht wie oder warum. Daher entsteht noch eine weitere Art von Schmerz, die mit unserem Widerstand gegen die Wahrheit zusammenhängt.

Und schließlich gibt es noch den quälenden Schmerz der Schuldgefühle. Es handelt sich um Schuldgefühle – keine echte Reue –, für die wir keinerlei Wiedergutmachung leisten wollen.

Manche dieser Schmerzen hängen offensichtlich zusammen. Wenn wir beispielsweise nicht bereit sind, uns unserer Schuld zu stellen und sie wiedergutzumachen, führt das zu Frustration und Verwirrung. Da diese Schuld so schwer zu fassen ist, projizieren wir sie auf andere und geben ihnen die Schuld daran, dass wir uns so fühlen – dass wir leiden.

Auch wenn sich das alles wie eine unangenehme Mischung aus Schmerzen anfühlt, handelt es sich in Wirklichkeit um zwei völlig unterschiedliche Arten von Schmerzen: den Schmerz der Verwirrung und Frustration und den Schmerz ungelöster Schuldgefühle.

Diese Dinge sind so grundverschieden, dass sie eigentlich eigene Namen verdienen. Und vielleicht werden sie diese eines Tages auch bekommen, wenn sich die Menschheit zu größerer Ganzheit entwickelt.

Unsere verschiedenen Schmerzarten haben unterschiedliche Natur und Ursprünge und führen zu unterschiedlichen Auswirkungen. Sie unterscheiden sich ebenso voneinander wie jede andere aufeinanderfolgende Emotion in unserem dysfunktionalen Gefühlskreislauf: Schuldgefühle führen zu Angst (vor Bestrafung), Angst wird von Wut überdeckt, Wut führt zu Selbstzweifeln und Selbsthass, und Selbsthass erzeugt selbstzerstörerische Verhaltensmuster.

Diese Faktoren stehen alle miteinander in Zusammenhang und bedingen einander. Doch sie unterscheiden sich alle so stark voneinander wie die verschiedenen Arten von Schmerz.

Das alles ist nur ein Vorwort – um die Spinnweben in unserem Kopf zu vertreiben – damit wir zum eigentlichen Kern dieser Lehre übergehen können, nämlich dem Schmerz der Ungerechtigkeit.

Unsere Angst vor einem chaotischen Universum

Der Schmerz der Ungerechtigkeit umfasst viel mehr, als das Wort „Ungerechtigkeit“ ausdrücken kann. Denn unser Schmerz bezieht sich nicht nur auf die Ungerechtigkeit, die uns hier und jetzt widerfährt und die wir im Wesentlichen als den Schmerz des Verwundetwerdens und Verletztwerdens einordnen könnten.

Hier steckt noch mehr dahinter.

Dazu gehört die Angst, in einer Welt zu leben, in der Zerstörung geschehen kann und es kein Sicherheitsnetz gibt.. Es ist die Angst, dass nichts Sinn und Verstand hat und dass nichts, was wir tun – ob gut, schlecht oder sonst etwas – irgendeinen Einfluss auf das Ergebnis hat.

Man könnte sagen, und das völlig zu Recht, dass diese Angst – und der daraus resultierende Schmerz – eigentlich auf Zweifel zurückzuführen ist. Es geht um einen Mangel an Vertrauen in ein sinnvolles Universum mit einer höheren Intelligenz, Liebe und, ja, Gerechtigkeit.

Das alles wäre wahr.

Wir könnten sogar noch einen Schritt weitergehen und eine weitere Wahrheit erkennen: Uns ist noch nicht bewusst, dass all unsere Handlungen – einschließlich unserer inneren Einstellungen, Gedanken und Gefühle – Konsequenzen haben. Dieses Unwissen führt zu einem ganz besonderen Schmerz.

Sobald wir diesen Zusammenhang erkennen, wird unser Glaube wiederhergestellt. Ohne diesen Glauben leiden wir unter dem Schmerz des Zweifels.

Und doch ist dieser Schmerz des Zweifels nicht ganz dasselbe wie der Schmerz, den wir angesichts von Ungerechtigkeit empfinden. Sie sind zwar insofern miteinander verbunden, als das eine in das andere führt, vorwärts und rückwärts, aber sie sind nicht ein und dasselbe.

Der Schmerz der Ungerechtigkeit besteht darin, zu befürchten, dass wir in einem bedeutungslosen Universum voller Chaos leben. Und dieser Schmerz deutlich Ergebnisse von sich getrennt fühlen und führt zu Ich fühle mich abgekoppelt.

Da ist es.

Wenn wir keinen Zusammenhang zwischen Ergebnissen und ihren Ursachen herstellen können, geraten wir in Panik, und die Angst vor Sinnlosigkeit macht sich breit. Die Folgen davon führen zu genau der Art von Schmerz, von der wir hier sprechen.

Wir halten uns oft für sehr aufgeschlossen. Doch in Wahrheit ist unser Blickfeld oft zu eng, um die Zusammenhänge zu erkennen. Ganz einfach: Nicht alle Ursache-Wirkungs-Beziehungen sind uns in diesem einen Leben bewusst.

Es gibt Lücken in unserer Sichtweise.

Darüber hinaus erkennen wir oft nicht, dass das, was im Großen – in der Welt, in der wir leben – geschieht, sich auch im Mikrokosmos unseres eigenen Selbst widerspiegelt. Unsere Reaktion auf Ungerechtigkeit – auf Sinnlosigkeit – ist ein Ansatzpunkt, um dieses Phänomen zu betrachten.

Die Erleichterung, Ursache und Wirkung zu erkennen

Wenn wir uns auf einen spirituellen Weg begeben und die Steine ​​unserer inneren, verborgenen Glaubenssätze und Abwehrmechanismen umdrehen, um die darin enthaltenen Unwahrheiten aufzudecken, stoßen wir typischerweise auf viel inneren Widerstand. Dies ist unser niederes Selbst, das sich nicht offenbaren und überwinden will.

Direkt unter diesem Widerstand gegen die Auseinandersetzung mit uns selbst liegt der Schmerz darüber, dass wir an einem ungerechten, sinnlosen und chaotischen Ort leben.

Wenn wir dies etwas genauer formulieren würden, würden wir sagen, dass das niedere Selbst eine direkte Folge unserer Angst und unseres Schmerzes über Ungerechtigkeit ist – dieser Vorstellung, dass wir in einem Land der Sinnlosigkeit und des Chaos leben.

Wie üblich funktioniert dieser Prozess in beide Richtungen und erzeugt sich selbst erhaltende Kreisläufe.

Unser Schmerz der Ungerechtigkeit - des Glaubens an eine sinnlose Welt - erzeugt eine negative Auswirkung auf die Dinge und verbreitet unser freudentötendes Verhalten des niederen Selbst. Und auf der anderen Seite fühlen wir uns aufgrund unserer Schuld an unserer negativen und pessimistischen Haltung des guten Lebens, das voller Gerechtigkeit ist, unwürdig.

Dies führt zu einem verblüffenden Phänomen: Sobald wir unseren Widerstand gegen die Auseinandersetzung mit unseren niederen Selbstmerkmalen überwinden und deren Konsequenzen und schmerzhafte Auswirkungen aufarbeiten, erleben wir eine tiefe Erleichterung.

Es ist, als ob uns eine Last von den Schultern genommen würde. Die Puzzleteile passen zusammen und fügen sich harmonisch ein.

Was passiert hier?

Denn in diesem Moment machen wir die persönliche Erfahrung, dass das Leben tatsächlich fair ist. Es ist vollkommen gerecht.

Unsere Wahrnehmung der Dinge kann dann korrigiert und unser getrübtes Sehvermögen wiederhergestellt werden. Ein Universum hingegen, in dem das Böse siegen kann – nun, das lässt sich nicht korrigieren.

Und das ist eine wahrlich düstere Aussicht.

Den Schmerz der Ungerechtigkeit auflösen

All das zu verstehen, nützt uns wenig, wenn es keinen Ausweg gibt.

Betrachten wir, wie wir den Schmerz der Ungerechtigkeit lindern können, der zweifellos zu den unerträglichsten Schmerzen der menschlichen Seele zählt. Wir müssen uns wieder vor Augen führen, dass alles, was im Makrokosmos – der Welt im Allgemeinen – existiert, auch im Mikrokosmos – in uns selbst – existiert. Der erste Ansatzpunkt für eine Veränderung liegt also in unserer eigenen Psyche.

Da führt kein Weg dran vorbei, wir müssen unsere Arbeit selbst erledigen.

Andernfalls verbringen wir unser Leben damit, die Drachen außerhalb von uns selbst zu bekämpfen, und erkennen nie, dass die Verzerrung der Wahrheit in uns selbst wohnt. Denn wenn dem nicht so wäre, würde das äußere Chaos der Welt kein Feuer in uns entfachen.

Auf einem spirituellen Weg, wie er in diesen Lehren beschrieben wird, müssen wir in alle verborgenen Winkel unserer Seele blicken. Nur so erlangen wir wahre Geborgenheit.

Es beseitigt den Schmerz der Ungerechtigkeit, indem es Verbindungen zwischen Ursache und Wirkung herstellt. in uns.

Wir können nicht an ein gerechtes Universum glauben, solange wir nicht klar erkennen, wie all unsere Handlungen – Gedanken, Absichten, Gefühle und Einstellungen – konkrete Folgen haben. Erst dann werden wir die Welt nicht mehr als zufälliges Gebilde willkürlicher Ereignisse sehen, sondern erkennen, wie unsere scheinbar unbedeutenden Alltagsereignisse in die größeren Zusammenhänge des Lebens eingebettet sind.

Der eigentliche Kampf findet in uns statt, im Konflikt zwischen unserem höheren und niederen Selbst. Unser niederes Selbst ist ständig damit beschäftigt, zu rechtfertigen, zu rationalisieren, zu projizieren und anderen die Schuld zuzuschieben – all das lässt unsere Negativität immer weiter anwachsen.

Doch jedes Mal, wenn wir damit durchkommen, unser niederes Selbst auszuleben, wird unser oberflächlicher, kurzzeitiger Triumph nur dazu dienen, unsere tiefere Verzweiflung über das Leben in einer sinnlosen Welt zu überdecken.

Wir bekämpfen sogar diejenigen, die uns helfen wollen, unsere verborgenen Denkfehler und Ausflüchte aufzudecken, und versuchen, jeden in unserem Umfeld von der Richtigkeit unserer Vertuschungsversuche zu überzeugen. Doch wenn unser spiritueller Helfer, Therapeut oder Berater durch unsere Manöver in die Irre geführt wird, ist unser Höheres Selbst sehr unzufrieden.

Seltsamerweise beginnen wir, ihnen gegenüber Groll zu hegen, wenn sie es nicht schaffen, den wahren Ursache-Wirkungs-Zusammenhang aufzudecken – also den Zusammenhang aufzuzeigen, wie die Welt auf unsere eigene Negativität mit Gleichem reagiert.

Denn egal, wie sehr wir uns gegen das Erkennen dieser Zusammenhänge wehren – wie unsere negativen Absichten perfekt mit unseren unerwünschten Erfahrungen verknüpft sind –, fühlen wir uns im Stich gelassen. Wir wünschen uns jemanden, der sich mit unserem Höheren Selbst verbündet und uns hilft, den Weg aus der Dunkelheit zu finden.

Wir wollen darauf vertrauen, dass das Universum gerecht ist.

Und wir wollen denen vertrauen, die uns helfen, diese unangenehmen Zusammenhänge zu erkennen. Doch wenn wir unsere Helfer täuschen und durch hinterlistige, destruktive Methoden „gewinnen“ können, werden wir zu dem Schluss kommen, dass dies vielleicht tatsächlich ein unzuverlässiger Ort ist.

Wieder einmal sind wir an diesen unerträglichen Schmerz der Ungerechtigkeit gefesselt.

Den Glauben finden, indem man die Punkte verbindet.

Solange wir in diesen aus Materie bestehenden Körpern leben, werden wir nicht alle Zusammenhänge erkennen können. Viele bleiben uns schlichtweg verborgen, auch wenn wir manche Verbindungen intuitiv manchmal wahrnehmen. Um zu verstehen, dass diese unsichtbaren Zusammenhänge tatsächlich existieren, brauchen wir Vertrauen.

Wahrer Glaube ist jedoch zumindest teilweise erfahrungsbasiert. Wir gelangen zum Glauben, indem wir nach und nach die in uns verborgenen Verbindungen aufdecken.

Diese wachsende Bewegung hin zu Ganzheit besänftigt unsere Angst vor dem Schmerz der Ungerechtigkeit. Sie heilt die Wunden, die durch unsere eigene Angst verursacht wurden.

Stellen Sie sich vor, wie es sich anfühlt, Zeuge einer grausamen Tat zu werden, bei der die Täter scheinbar ungestraft davonkommen. Oder vielleicht, wenn eine gute Tat – wie aufrichtige Liebe und Großzügigkeit – eine unverdiente Reaktion hervorruft oder nicht die erhoffte Belohnung nach sich zieht.

Hin und wieder werden wir tiefere Zusammenhänge aufdecken, die uns die vollkommene Gerechtigkeit offenbaren, die wir erleben. Doch oft braucht dies Zeit. Im Laufe der Zeit werden die Zusammenhänge deutlich, und schließlich kommt mehr Wahrheit ans Licht.

Doch im gegenwärtigen Augenblick – und das gilt gleichermaßen für große wie für kleine Fragen – tappen wir im Dunkeln. Und der Lauf der Zeit mag sich über uns hinaus erstrecken.

Genau darauf beziehen sich die spirituellen Schriften, wenn sie von der Realität der letztendlichen Gerechtigkeit sprechen – wir werden die ganze Geschichte vielleicht erst sehen, nachdem wir unseren Körper verlassen haben.

Oft ist von einer "Zeit" nach dem Tod die Rede, in der alles enthüllt wird.

Diese Vorstellung gefällt uns im Allgemeinen nicht, weil sie an eine strafende Gottheit im Himmel erinnert – an einen unbarmherzigen Herrscher, der uns mit Gerechtigkeit überhäufen wird.

Woher stammt diese Vorstellung? Im Grunde genommen stammt sie aus alten Glaubensvorstellungen, die Gott mit den grausamen Herrschern verwechselten, die wir auf der Erde vorfanden.

Die wahre Bedeutung des „Jüngsten Gerichts“ liegt jedoch darin, dass wir endlich erkennen werden, wie alle Puzzleteile – wirklich alles – zusammenpassen und ein wunderschönes Gesamtbild ergeben. Dann werden wir die makellose Gerechtigkeit erkennen, die in jedem einzelnen von Gottes geistlichen Gesetzen verankert ist.

Es ist bedauerlich, dass wir alle negatives Karma abtragen müssen. Denn diese spirituellen Gesetze werden uns daran binden.

Doch der Preis, den wir für die Übertretung von Gottes Gesetzen zahlen müssen, wird bei Weitem von der Freude übertroffen, zu entdecken, dass dies doch ein gerechter Ort ist.

Sobald wir das erkennen, werden wir alles, was vor uns liegt, freudig angehen. Denn in einem vertrauenswürdigen Universum zu leben, ist so viel wertvoller, als sich der Schuldenbegleichung zu entziehen.

Unsere Erleichterung darüber, Ursache und Wirkung zu erkennen, wird die damit verbundene Belastung mehr als aufwiegen. Obwohl wir uns höchstwahrscheinlich weiterhin gegen die Verantwortung für unsere Vergehen sträuben werden. Doch auf einer tieferen Ebene werden wir zutiefst erleichtert sein, das große Ganze zu sehen: Jedes noch so kleine Teilchen des Bewusstseins erzeugt Auswirkungen, die sich letztendlich auswirken.

Das kann sich in zwei Richtungen entwickeln. Wir können positive Kreisläufe schaffen, die das Leben bejahen. Oder wir können negative Teufelskreise erschaffen, die das Leben verneinen.

In beiden Fällen läuft alles wie am Schnürchen, je nach Ursache.

 

Die Seele speichert alles.

Wie genau funktioniert das, dass alles – einschließlich unserer geheimen Absichten und weniger ehrenhaften Einstellungen – selbst Jahrzehnte später noch berücksichtigt wird? Wie kann ein Mensch im Nachhinein für sein Leben beurteilt werden?

Es stellt sich heraus, dass hier ein wichtiges Prinzip wirkt. Dessen Verständnis wird uns helfen, unsere Intuition zu entfalten.

Der Mensch besteht aus einer inneren Substanz – manchmal auch Seelensubstanz genannt –, die jeden Aspekt unseres Lebens widerspiegelt. Nichts wird beschönigt, nichts geht verloren. Alles, was Bedeutung hat – unsere Gedanken und Gefühle, unsere Absichten und Handlungen – prägt sich dieser Substanz ein, zusammen mit all ihren Konsequenzen.

Das Ergebnis ist, dass alles zur Überprüfung verfügbar ist. Somit kann das gesamte Leben eines Menschen aus jedem Blickwinkel betrachtet werden.

Wir sind ein offenes Buch.

Jeder von uns besitzt ein solches eingebautes Aufnahmegerät, das einen Bruchteil unserer großen Illusion – einer unserer vielen – durchbricht, dass, solange wir unsere Gedanken für uns behalten, sie niemandem schaden können, auch uns selbst nicht.

Wir gehen sogar so weit, anderen Vorwürfe zu machen, wenn sie auf unsere unausgesprochenen Absichten reagieren, weil wir denken, unsere Geheimnisse seien bei uns sicher und zählten nicht. Aber nein, die Kamera läuft ständig und zeichnet alles auf.

Wie verhält es sich mit dem Zeitpunkt des Wirkungseintritts? Wenig überraschend gibt es dazu eine ganze Reihe weiterer Gesetze. Kurz gesagt: Manchmal geschieht es schnell, manchmal langsam.

Aber es passiert immer wieder.

Generell gilt: Je höher entwickelt eine Einheit ist, desto schneller folgt die Wirkung der Ursache. Diejenigen, die noch völlig im Dunkeln tappen, werden noch eine Weile im Dunkeln bleiben.

Oftmals stellen die weniger entwickelten Menschen die fehlenden Zusammenhänge erst her, nachdem sie ihre körperliche Hülle abgelegt haben.

Die Seelensubstanz der Erde

Wie bereits erläutert, spiegeln sich Ereignisse im Mikrokosmos auch im Makrokosmos wider. Daher besitzt auch der Planet eine Seelensubstanz. Das bedeutet, dass alles, was jemals auf der Erde geschehen ist, dort eingeprägt ist.

Unsere Geschichte lässt sich wie ein lückenlos geführtes Archiv lesen. Manche hellseherische Menschen besitzen sogar besondere Gaben, um auf Teile dieses Weltarchivs zuzugreifen.

Man sollte jedoch bedenken, dass das begrenzte Bewusstsein einer solchen Person Fehlinterpretationen zulassen und ihre Sicht trüben kann. Und da dieser gigantische Weltrekorder außerhalb unserer Zeit und unseres Raumes liegt, lassen sich dort bestimmte Zukunftsmöglichkeiten – das, was sich höchstwahrscheinlich manifestieren wird – ebenso leicht finden wie Aufzeichnungen über die Vergangenheit.

Wie unsere persönliche Seelensubstanz ist auch die Weltsubstanz unendlich formbar. Beide bestehen aus demselben Stoff, und nichts entgeht ihr – weder das, was bereits geschehen ist, noch das, was gerade geschieht, noch das, was jemals geschehen wird.

Es geschieht automatisch, dass sich alles einprägt.

Die Aufzeichnung enthält das eigentliche Ereignis sowie alle verborgenen Motive und geheimen Absichten. Sie erfasst sogar das genaue Gleichgewicht ambivalenter Gefühle und die Wahrheit hinter jeder Entscheidung, die wir treffen.

Darin werden die Alternativen aufgezeigt, für die wir uns entscheiden – als Menschen und als Planet –, damit nichts verheimlicht werden kann, was geschehen ist.

Vordergründig mögen wir verwirrt und im Dunkeln tappen, gefangen in Streit und Uneinigkeit. Doch tief in uns lenken unsere verborgenen Bewusstseinsebenen das Geschehen.

Nichts wird verpasst.

Wenn wir all dies klar erkennen könnten, würde es unseren Schmerz über Ungerechtigkeit beseitigen. Wir würden ohne jeden Zweifel sehen, dass wir in einer unendlich gerechten Schöpfung leben, in der kein Irrtum möglich ist.

Doch solches Bewusstsein hat seinen Preis.

Wir müssen dafür arbeiten, indem wir uns mit uns selbst auseinandersetzen und uns selbst erkennen. Das bedeutet, dass wir unseren Widerstand überwinden müssen, nach innen zu schauen und zu entdecken, was in unserem dunklen Inneren verborgen ist.

Und wir werden die Verantwortung für das übernehmen müssen, was wir finden.

Die wahre Bedeutung des Jüngsten Gerichts

Das ist es, was mit dem Jüngsten Gericht gemeint ist, von dem in religiösen Kreisen die Rede ist. Es deutet auf die Vorstellung der endgültigen Gerechtigkeit hin. Doch in unserer beschränkten und negativ verzerrten Sichtweise haben viele darin eine ungerechte, willkürliche Ablehnung dessen verstanden, wer wir sind, anstatt eine gerechte und umfassende Beurteilung.

Das ist typisch für die Menschheit: Wir projizieren unsere lieblose Haltung dorthin, wo sie nicht hingehört.

Am Ende ist göttliche Gerechtigkeit nicht mehr und nicht weniger als die Summe von allem, was ein Individuum ausdrückt. Dann sind die unvermeidlichen Konsequenzen sowohl das Maß als auch die Medizin, um einem Menschen zu helfen, zu heilen und sich zur Ganzheit auszudehnen - das heißt, zur Heiligkeit.

Unser innerer Kampf rührt daher, dass unser Wille in zwei entgegengesetzte Richtungen strebt. Einerseits verschließen wir die Augen vor der Realität, fürchten uns vor dieser umfassenden Abrechnung, die nichts auslässt, und wehren uns dagegen. Andererseits ist es unsere tiefste Sehnsucht, genau diese Erkenntnis zu erlangen – die Wahrheit dieser vollständigen und gerechten Versöhnung zu erfahren.

Denn nur so können wir diese tiefe Wunde heilen, die aus dem Glauben entsteht, dass diese Welt völlig unzuverlässig ist und es in Wirklichkeit keine Gerechtigkeit für alle gibt.

Was wir äußerlich vehement ablehnen, sehnen wir innerlich inständig. Wenn das äußere Selbst die Oberhand gewinnt, verzweifelt unser Inneres. Manchmal spüren wir dies nur vage, manchmal aber auch sehr deutlich.

Doch ohne das Bewusstsein für die zugrundeliegende Situation werden wir sie nie klar verstehen. Indem wir unsere Verzweiflung falsch deuten, geben wir allen anderen außer uns selbst die Schuld an unserem Schmerz.

Heilung des Schmerzes der Ungerechtigkeit

Der erste Schritt besteht darin, diesen Schmerz zu spüren, der aus dem Glauben entsteht, Marionetten in einer ungerechten Welt zu sein. Sobald wir diesen spezifischen Schmerz erkannt haben, können wir uns dem inneren Kampf gegen seine Heilung stellen – diesem ständigen Hin und Her, das in zwei entgegengesetzte Richtungen zieht. Die einzige Erleichterung finden wir, indem wir das tun, wogegen wir uns am meisten sträuben: die von uns selbst in Gang gesetzten Ursachen mit ihren Auswirkungen auf uns selbst und andere zu verknüpfen.

Sobald wir diese innere Mauer des Widerstands überwunden haben, wird es uns töricht erscheinen, sie überhaupt errichtet zu haben. Und es wird eine solche Erleichterung sein, die Ordnung der Schöpfung zu erkennen – die unendliche Gnade und Gerechtigkeit, die allem, was ist, innewohnt.

Außerdem gewinnen wir ein neues Bewusstsein dafür, dass wir ein integraler Bestandteil des Lebens sind. Alles, was wir tun, wünschen, anstreben und erreichen, hat Auswirkungen, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht.

Wir müssen diese Realität weder fürchten noch ihr widerstehen. Wir tun dies nur, weil wir glauben, unsere destruktiven Anteile seien das Ganze – unser wahres Wesen und unsere endgültige Realität.

Wenn das wahr wäre, wäre es in der Tat unerträglich.

Diese Alternative flüstern uns die dunklen Mächte ins Ohr. Sie wollen, dass wir in Schmerz und Verwirrung verharren, abgeschnitten von der größeren Realität des Lebens. Denn wenn wir in der Dunkelheit verharren, werden wir gegen den Schmerz eines ungerechten Universums aufbegehren.

Wir werden die Schönheit von Gottes Schöpfung und die sie durchdringende Gerechtigkeit nicht erkennen. Wir werden die Wahrheit nicht erkennen, dass – wirklich und wahrhaftig – alles gut ist.

Das Leben liegt wahrhaftig in unseren Händen

Deshalb müssen wir beten. Wir müssen Vertrauen in unsere tiefste Güte finden, die sich erst dann zeigen wird, wenn wir die Dunkelheit erkennen können, die sie verdeckt.

Immer und immer wieder müssen wir diesen Schritt gehen. Und dieser Schritt erfordert Mut.

Wir finden die Kraft und den nötigen Mut, wenn wir uns bewusst werden, dass wir wichtig sind. Allein durch unsere Existenz bewirkt alles, was wir tun, etwas.

Unsere Gedanken überfallen uns nicht. Wir sind die Lenker unserer Gedanken.

Mit unseren Gedanken erschaffen wir. Sie lenken unsere Gefühle und Entscheidungen. Es ist eine Illusion zu glauben, dass wir nichts bewirken können, wenn wir unsere Gedanken oder Taten nicht selbst bestimmen.

Um es auf den Punkt zu bringen: Oftmals glauben wir, unsere Entscheidungen hätten keine Auswirkungen, selbst wenn wir uns Mühe geben. Wie viel mehr zweifeln wir dann an den Folgen von halbherzigem Schweigen, von fehlender Positionierung oder von mangelnder Wahrheitssuche?

Tatsächlich ist es so, dass all unser Nichthandeln genauso viel Einfluss hat wie das, was wir tun.

Alles ist in unserer Seelensubstanz registriert, einschließlich unserer verborgenen Motive, uns nicht zu behaupten. Alle unsere Einstellungen und Gefühle, die mit einer Entscheidung zum Nichthandeln einhergehen, werden wahrgenommen und aufgezeichnet. Jeder Gedanke sendet Energiestrahlen aus, die gemäß ihrer Natur erschaffen.

Wir gestalten unsere gegenwärtige Realität bereits aktiv mit.

Diese neue Sichtweise, uns selbst als beständige Schöpfer zu begreifen, kann unserem Leben neue Würde verleihen. Sie kann uns motivieren, im Auftrag Gottes zu handeln. Wir werden zu solchen Werkzeugen, indem wir in uns nach Störungen suchen, die die Schönheit, Weisheit und Wahrheit blockieren, die durch unser Sein fließen wollen.

Oder wir können das Werk des Teufels verrichten.

Ob wir uns dessen bewusst sind, was wir tun, spielt keine Rolle. Wir tun es trotzdem, und es ist nicht weniger schädlich.

Das Leben ist ständige Veränderung. Und wir können das Schlechteste in uns zum Besten wandeln, für immer und ewig. Denn unsere Seele ist unendlich formbar. Wir können unser niederes Selbst überwinden und neues Selbstwertgefühl finden.

Indem wir den Mut und die Reife aufbringen, uns der noch in uns vorhandenen Negativität zu stellen, stärken wir unseren Glauben an Christus, an Gerechtigkeit und an das Gute. Unsere Seelen können zu ihrer ursprünglichen Lebendigkeit zurückfinden.

Der Schlüssel liegt darin, unser Ausmaß an Angst und Besorgnis zu betrachten. In dem Maße, wie wir diese empfinden, spüren wir auch den Schmerz der Ungerechtigkeit. Und in demselben Maße sind wir uns der Wirkung unseres niederen Selbst und seiner Folgen nicht bewusst.

Wir können uns von den Wirren unseres niederen Selbst genau in dem Maße lösen, wie wir in der Lage sind, unsere Ängste zu benennen und dem Schmerz der Ungerechtigkeit, der uns innerlich zerfrisst, direkt in die Augen zu sehen.

Dies ist die Tür, durch die wir eine Last von unseren Schultern nehmen können, die uns durch den Schmerz der Ungerechtigkeit auferlegt wurde.

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