Viele spirituelle Philosophien stimmen darin überein, dass Erfahrung von höchster Bedeutung ist. Man könnte sogar sagen, der wahre Sinn des Lebens bestehe darin, es in all seinen Facetten zu erfahren – seine ganze Tiefe und Weite zu erfassen.

Doch wenn ein Geistwesen in diese dualistische Sphäre – auf diese materielle Ebene – gerufen wird, fühlen wir uns hierher hingezogen, weil dies unserem Entwicklungsstand entspricht. Unser Bewusstsein ist begrenzt, daher wird die wahre Realität weitgehend verschwommen wahrgenommen.

Wir können das Leben nur dann intensiver erfahren, wenn wir unseren Horizont erweitern. Dazu müssen wir immer wieder hierher zurückkehren, bis alle unsere Blockaden gegenüber dem Leben verschwunden sind und wir alles gekostet, genossen und verinnerlicht haben.

Dann können wir das Leben in seiner Gesamtheit und in all seiner Pracht erfahren.

Wir können weit und breit reisen. Aber wenn unsere innere Erfahrung tot ist, werden all diese Erfahrungen unserem Leben, wenn überhaupt, nur wenig hinzufügen.

Wir können weit und breit reisen. Aber wenn unsere innere Erfahrung tot ist, werden all diese Erfahrungen unserem Leben, wenn überhaupt, nur wenig hinzufügen.

Wenn das Leben voll erscheint, sich aber leer anfühlt

Wenn wir das Wort „Erfahrung“ hören, denken wir meist an eine äußere Erfahrung. Das ist jedoch nicht die eigentliche Bedeutung des Wortes. Die wahre Bedeutung ist innere Erfahrung.

Das heißt, wir können äußere Erfahrungen aller Art machen, aber wenn unsere innere Erfahrung gehemmt ist, wird die äußere nicht viel bedeuten.

Wir können weit reisen. Wir können alle möglichen Situationen erleben und jede erdenkliche Erfahrung machen. Wir können das Leben aus jedem Blickwinkel betrachten und Kunst, Wissenschaft und Natur erfahren. Wir können all dies tun und alles lernen, was unser Gehirn zu erfassen vermag.

Wenn aber unsere innere Erfahrung tot ist, werden all diese Erfahrungen unserem Leben wenig bis gar nichts hinzufügen.

Tatsächlich ist es möglich, dass solche intensiven äußeren Erfahrungen unsere Verzweiflung noch verstärken. Denn es ist sehr beunruhigend, die Ursache des Geschehens nicht zu verstehen. Man kann alles haben, was man sich je gewünscht hat, und dennoch bleibt eine nagende Unzufriedenheit. Man kann versuchen, nach mehr Annehmlichkeiten zu greifen oder nach mehr Erfolgen zu streben, doch ein erfülltes Leben wird immer unerreichbarer.

Denn die innere Fähigkeit, das Leben in seiner ganzen Fülle zu erfahren, wurde nicht entwickelt. Der innere Boden wurde nicht vorbereitet.

Schlimmer noch, es wurde praktisch vollständig untergepflügt.

Damit innere Erfahrungen möglich sind, müssen wir fühlen können. Sind all unsere Gefühle blockiert, können keine inneren Erfahrungen entstehen. Wenn wir unsere Gefühle abstumpfen, stumpfen wir das ganze Leben ab.

Die Folge ist, dass wir unser Leben nicht mehr spüren.

Was wir bekämpfen, schmerzt uns immer wieder.

Und so müssen wir immer wieder zur materiellen Existenz zurückkehren, bis wir lernen, diese Erfahrung so gut wie möglich zu genießen, je nachdem, wo wir uns auf unserer spirituellen Reise befinden.

Um das Leben in vollen Zügen zu genießen, müssen wir die Abwehrmechanismen überwinden, die wir gegen unsere Gefühle errichtet haben. Das bedeutet, dass wir uns unserer Angst vor schmerzhaften Gefühlen stellen müssen. Wir müssen das, was wir fürchten, akzeptieren und es so erleben, wie es sich in diesem Moment zeigt.

Die Wahrscheinlichkeit ist groß, dass unsere jetzigen Gefühle auf längst vergangene Empfindungen zurückzuführen sind, die wir nie vollständig erlebt haben. All die Zeit haben sie sich aufgestaut und dadurch eine Blockade in unserem System gebildet.

Immer wenn wir ein Gefühl fürchten, verdrängen wir es. Wir werden gefühllos. Verleugnung und diese Art von emotionaler Betäubung scheinen oft der einzige Schutz zu sein, den wir vor schrecklichem Schmerz und Leid haben.

Doch während wir unsere persönliche Heilungsarbeit leisten, entdecken wir Folgendes: Die eigentliche Ursache unseres Leidens ist unser Kampf gegen das, was wir fürchten.

Was auch immer uns von außen angetan wurde, als wir hilflos und schutzlos waren – es wird uns nicht lähmen, wenn wir lernen, es auf die richtige – eine gesunde – Weise anzunehmen. Das, Freunde, ist der einzige Weg, uns von allem Unerwünschten zu befreien.

Wenn wir es wagen, alles, was uns begegnet, in uns selbst zu erfahren, wird es keine Bedrohung mehr darstellen.

Das Gefühl, das wir am liebsten vermeiden möchten.

Nun werden wir uns eingehender mit der Bedeutung unserer inneren Gefühlswelt auseinandersetzen. Insbesondere werden wir untersuchen, was geschieht, wenn wir unsere Gefühle unterdrücken und uns dadurch von unserer inneren Erfahrung abschneiden.

Welche unserer Emotionen ist die zerstörerischste? Die Angst. Wenn wir uns unserer Angst nicht stellen und sie nicht überwinden, wird sie zu einem Gift. Angst ist eine giftige Energie, die, wenn sie unbewusst ist, indirekt wirkt und dadurch noch lähmender wird.

Die heimtückischste Angst ist die Angst vor Gefühlen.

Diese Ängste sind zerstörerischer als die Furcht vor etwas, das außerhalb von uns selbst liegt. Denn wenn wir eine reale Gefahr fürchten, können wir sie überwinden.

In manchen Fällen übertreiben wir die Angst vor einem äußeren Ereignis, was an sich nicht so schädlich wäre, wenn eine solche Phobie nicht Ausdruck eines Gefühls wäre, das wir noch nicht erkannt oder gefühlt haben.

Alles Äußere können wir durch äußeres Handeln bewältigen. Gefühle hingegen können wir nur erfahren, indem wir sie erleben. Sie können nicht erlebt werden, wenn wir sie verleugnen.

Wenn wir Angst vor Ablehnung haben, davor, unseren Willen nicht zu bekommen, oder davor, dass unser Stolz verletzt wird, oder wenn wir Angst vor Schmerz oder Einsamkeit haben, ist in all diesen Fällen unser primäres Gefühl die Angst.

Nur wenn wir das erleben, was wir fürchten – beispielsweise Ablehnung –, erfahren wir den damit verbundenen Schmerz. Im Grunde geht es uns um die Angst vor dem Schmerz. Wenn wir uns erlauben, uns dieser Angst zu stellen, können wir den Schmerz erfahren. Dann löst er sich und verschwindet, und wir haben einen Lebensbereich gemeistert, den wir nicht länger meiden müssen.

Meistens vermeiden wir unsere Angst vor Schmerzen blindlings, bis wir vergessen, dass wir überhaupt eine bestimmte Art von Schmerz fürchten. Wir sind uns nicht mehr bewusst, warum wir uns innerlich taub und tot fühlen. Dadurch erzeugen wir eine Art magnetische Energieblockade in unserer Psyche – eine gewaltige Kraft.

Dieser Magnetblock wird uns genau die Erfahrung bescheren, die wir vermeiden wollten.

Nun trifft uns der Schmerz, dem wir aus dem Weg gegangen sind, von außen. Das wird immer wieder geschehen, bis wir nicht mehr davor fliehen können.

Dies ist ein spirituelles Lebensgesetz.

Welche unserer Emotionen ist die zerstörerischste? Das ist die Angst. Wenn wir uns unserer Angst nicht stellen und sie nicht überwinden, wird sie toxisch.

Welche unserer Emotionen ist die zerstörerischste? Das ist die Angst. Wenn wir uns unserer Angst nicht stellen und sie nicht überwinden, wird sie toxisch.

Der Schmerz kehrt immer wieder zurück

Wenn wir mit einer solchen Angst auf die Welt kommen, werden unsere Lebensumstände jene Zustände wiederaufleben lassen, vor denen wir in einem früheren Leben geflohen sind. Anders ausgedrückt: Waren die Umstände unserer frühen Kindheit hart – geprägt von Schmerz und Entbehrung – und schützen wir uns erneut, indem wir den Schmerz verleugnen, anstatt ihn voll zu erleben, werden wir später im Leben genau jene Umstände vorfinden, die jene früheren Zustände wiederholen.

Das wird so lange geschehen, bis wir uns unseren Ängsten öffnen und die Erfahrung in uns aufnehmen . Nur so können wir den damit verbundenen Schmerz auflösen. Indem wir die schmerzhafte Erfahrung voll und ganz auskosten, überwinden wir sie wirklich.

Dadurch wird die Energie der magnetischen Blockade aufgelöst und wieder in den allgemeinen Lebensfluss in uns zurückgeführt. Danach werden die gefürchteten Erfahrungen nicht mehr auftreten.

Möglicherweise haben wir die gefürchtete Erfahrung vorübergehend vermieden, indem wir unsere inneren Abwehrmechanismen erfolgreich eingesetzt haben, um uns so vollständig vom Leben abzuschotten, dass uns nichts mehr erreichen kann. Mithilfe unserer Willenskraft haben wir uns vielleicht ein ereignisreiches äußeres Leben aufgebaut, das unsere innere Leere zumindest teilweise füllt.

Das funktioniert, solange wir nicht stillhalten.

Dies ist jedoch nichts weiter als ein vorübergehender Frieden vor dem Sturm.

Letztendlich wird die Krise kommen und uns eine weitere Chance geben, unsere Angst zu überwinden. Denn je mehr wir fliehen, je mehr Energie wir in die Blockade des gefürchteten Gefühls investieren, desto stärker wird diese Blockade und desto sicherer ziehen wir eine Krise an, die genau das sein könnte, was wir zur Heilung brauchen – vorausgesetzt, wir entscheiden uns, unseren Fokus zu verändern und auf unser Inneres zu achten.

Warum Abwehrmechanismen das Leben ersticken

Um Freude, Genuss und inneren Frieden zu erfahren, müssen wir furchtlos und entspannt werden. Nur so können wir unser volles Potenzial entfalten und unser wahres Selbst entwickeln. Wenn nichts in unserem Inneren etwas zu verbergen wäre – wenn wir kein inneres Territorium hätten, das wir verteidigen und schützen müssten –, dann könnten wir unser volles kreatives und genussvolles Potenzial ausschöpfen.

Doch wenn wir uns vor jedem noch so kleinen Makel – vor jeder Art innerer Erfahrung – hüten, dann werden alle Arten von Erfahrungen gleichermaßen eingeebnet. Das ist leicht einzusehen.

Wenn wir unser Leben in ständiger Verteidigung führen und uns vor Schmerz – oder eigentlich vor jeder unerwünschten Erfahrung – schützen, verkrampfen wir uns. Denn Vorsicht ist gleichbedeutend mit Anspannung. Doch Freude und Kreativität erfordern Entspannung.

Wenn wir uns gegen die Dynamik unseres inneren Lebens stemmen, können wir uns nicht ausdrücken. Wir haben uns von einem wesentlichen Teil unseres Selbst getrennt. Kein Wunder also, dass wir den Kontakt zu uns selbst verloren haben und nicht mehr wissen, wer wir sind und was wir tun!

Wir leben in einem permanenten Wachsamkeitszustand, auch wenn wir uns dessen nicht bewusst sind. Daher besteht der erste Schritt auf unserem spirituellen Weg darin, unsere Abwehrmechanismen genau zu betrachten. Sobald wir das getan haben, können wir uns der nächsten Frage zuwenden: Wovor genau schütze ich mich?

Wir werden immer wieder feststellen, dass wir uns dagegen wehren, einen Schmerz zu fühlen, den wir erlitten haben.

Wir können natürlich nicht sehen, was vor diesem Leben geschah. Aber das ist in Ordnung. Dieses Leben genügt uns. Die Schmerzen, die wir in diesem Leben erfahren haben, sind im Grunde dieselben, die wir schon im letzten Leben erlitten haben.

Die angestauten Energieblockaden verbleiben in unserem System und ziehen immer wieder dieselben Ereignisse an. Sie verhindern auch, dass wir unvoreingenommen neue Erfahrungen machen können, als wären wir ein unbeschriebenes Blatt.

Die neuen, schwierigen Gefühle kommen nun einfach dazu.

Leben ohne innere Rüstung

Andererseits, sobald wir diesen Restspeicher geleert haben, nachdem wir alles, was wir in der Vergangenheit angesammelt haben, vollständig erlebt haben, werden wir neue Schmerzen auf ganz andere Weise erleben.

Zunächst einmal bleiben wir während dieser Erfahrung offen und verletzlich und lassen den Schmerz sanft und behutsam durch uns hindurchfließen. Wir werden den Schmerz nicht bekämpfen und genau verstehen, warum wir ihn empfinden.

Indem wir eine schmerzhafte Erfahrung auf diese Weise integrieren, wird die Schmerzwelle ihrer Natur entsprechend vorüberziehen – manchmal schnell, manchmal langsamer – und sich schließlich in unserem inneren Lebensstrom auflösen.

Weil wir uns in einem offenen und entspannten Zustand befinden, können wir auf Inspiration und Ressourcen zugreifen, die uns sonst verschlossen blieben. Die Führung kommt von innen und hilft uns, neue Wege zu finden, die unser Leben und das unserer Mitmenschen positiv verändern. Wenn wir so leben, werden wir von einer neuen und stetig wachsenden Lebenskraft erfüllt sein.

Welch eine Freude wird es sein zu wissen, dass überall alles in Ordnung ist.

Doch wenn wir die schmerzhaften Gefühle, die wir fürchten, vermeiden und stattdessen versuchen, Freude durch den gewaltsamen Einsatz unseres Eigenwillens zu erzeugen – eine Freude, die wir nur haben können, wenn wir unbewacht leben –, dann muss unser Wille vom Leben immer wieder gebrochen werden.

Denn das Leben – die Lebenskraft, die aus unserem Innersten entspringt – kann nicht von unserem kleinen, angstvollen, kontrollsüchtigen Verstand manipuliert werden.

Immer wenn wir versuchen, einen erzwungenen Strom – „Ich weigere mich, dies zu erleben, und ich verlange, jenes zu erleben“ – anstelle des entspannten Bewusstseinsstroms, der Seelensubstanz ist und wie Wasser fließt, einzusetzen, bringen wir uns unweigerlich in eine Krise und erzeugen dadurch noch mehr Schmerz.

Hier stehen wir heute in unserer gegenwärtigen Evolutionsphase. Wir besitzen oft einen hochentwickelten Verstand, sind aber nicht in der Lage, unser volles Potenzial auszuschöpfen.

In unserem gegenwärtigen Stadium der Evolution verfügen wir oft über einen hochentwickelten Verstand, sind aber nicht in der Lage, wirklich lebendig zu sein.

Die hohen Kosten emotionaler Taubheit

Die uns Menschen vertraute Dualität entspringt vor allem einer Angst, die wir nicht selbst erlebt und daher nicht überwunden haben. Im Grunde sagen wir: „Ich darf das nicht erleben.“

Das ist es, was Dualität erzeugt.

Unsere Angst erzeugt sowohl eine Ja- als auch eine Nein-Strömung, und diese gespaltene Strömung bildet die Grundlage für den schmerzhaften Zustand der Dualität. Diese Dualität gedeiht in unserem Vermeidungsverhalten. In der Vermeidung verschließen wir uns einer Sache, was wiederum eine drängende, angespannte, greifende Bewegung auslöst, die in die entgegengesetzte Richtung wirkt und den Fluss des Lebens unterbricht.

Aus unserer starken inneren Verleugnung folgen Wut und Gewalt. Unsere Wut löst sich auf, wenn wir unsere Angst vor Schmerz überwinden, indem wir unseren alten Schmerz vollständig erfahren. Der Schmerz selbst kehrt dann zu seinem ursprünglichen Wesen zurück: ein friedvoller, lebendiger Strom des Lebens, der durch unsere Adern fließt.

Wir alle sind ein unverzichtbarer Teil dieses Stroms.

Unsere Angst vor Gefühlen blockiert nicht nur den Fluss unserer Gefühle, sondern spaltet uns auch in einen fragmentierten Zustand. Der einzige Weg zu einem höheren, einheitlicheren Bewusstseinszustand führt über die Auseinandersetzung mit unseren Ängsten.

Einheit kann niemals durch Vermeidung von Angst entstehen.

Wenn die Angst vor unseren Gefühlen dazu führt, dass wir unsere Gefühlsfähigkeit blockieren, werden wir verarmt - arm im Geist - und dies schafft die Notwendigkeit, eine Substitution zu finden. Und welche bessere Substitution gibt es als den begrenzten Ego-Verstand. In dem Bestreben, nicht zu fühlen, wie tot und geistig arm wir geworden sind, und um das Gefühl zu haben, dass wir existieren, benutzen wir unseren äußeren Verstand mehr als natürlich.

Anders ausgedrückt: Wenn wir nicht durch unser freies, fühlendes Selbst existieren können, übernehmen unser Wille und unser Intellekt die Kontrolle und beherrschen ausschließlich den Teil von uns, dessen Gefühle abgestumpft sind. Dies vermittelt uns die vorübergehende Illusion, lebendig zu sein.

Doch diese Lebendigkeit ist trügerisch, und auf lange Sicht ist sie nicht einmal sonderlich überzeugend. Denn Bewusstsein ohne Gefühl ist leblos.

Kurz gesagt, unser Leben wird keinen Glanz haben.

Ein solch unvollständiges Leben fühlt sich steril und ausgetrocknet an. Selbst wenn wir mit unserem Verstand – einem Verstand, der nicht mit unseren tieferen Gefühlen im Einklang steht – zu den brillantesten Formulierungen gelangen, wird es heimliche Momente geben, in denen wir an unserer Existenz zweifeln.

Wir werden an unserem eigenen Leben zweifeln.

Hier stehen wir heute in unserer gegenwärtigen Evolutionsphase. Wir besitzen oft einen hochentwickelten Verstand, sind aber nicht in der Lage, unser Leben voll auszuleben. Diesen Zustand – die Abspaltung von unserem fühlenden Selbst – bezeichnen wir manchmal als Identitätskrise. Sie entsteht, wenn wir unsere Gefühle vermeiden und unterdrücken.

Wir können niemals wissen, wer wir wirklich sind, wenn unser Verstand sein sogenanntes „Leben“ an die Stelle des wirklichen Lebens setzt, nämlich des größeren inneren Selbst, das fühlen kann.

Das unglückliche Leben unerfüllter Gefühle

Was geschieht mit unseren Gefühlen, wenn wir sie verleugnen? Zum Beispiel mit Traurigkeit. Wohin verschwindet sie? Wenn wir uns sagen: „Ich darf nicht traurig sein. Ich sollte nicht traurig sein“, rebellieren wir im Grunde gegen das Gefühl der Traurigkeit.

Daraus entsteht der Irrglaube, Traurigkeit sei eine Katastrophe. Wir glauben, wenn wir traurig sind, würden wir zugrunde gehen. Wir artikulieren das nie ganz – weder uns selbst noch anderen gegenüber –, aber dennoch schürt es Angst.

Was wir für wahr halten, wird übertrieben und verwandelt die Angst in Terror. Jetzt haben wir den Schrecken, traurig zu sein, und dies erzeugt einen zwanghaften Drang, nicht traurig zu sein. Wenn die Umstände unseres Lebens uns zwingen, traurig zu sein - und sie werden, da wir unweigerlich das anziehen, was wir fürchten -, kann dieser Terror so viel inneren Aufruhr hervorrufen, dass wir tatsächlich zusammenbrechen werden.

Es ist durchaus möglich, dass wir uns nicht bewusst sind, wie viel rebellischer Zorn in uns unsere Angst schürt oder welches Missverständnis wir bezüglich der Traurigkeit haben, das uns so sehr gegen sie ankämpfen lässt. Wenn wir jetzt, in unserem gegenwärtigen emotional abgeschotteten Zustand, Traurigkeit empfinden, erscheint sie uns nicht mehr so ​​schlimm.

Jetzt glauben wir, es ertragen zu können. Aber das Problem war nicht, dass die pure Traurigkeit nicht entstehen konnte.

Tatsächlich ist es so: Wir können jedes reine, unverfälschte Gefühl problemlos ertragen, egal was es ist oder warum wir es haben. Unerträglich – schmerzhaft, hoffnungslos und beängstigend – ist dieser innere Kampf, der durch unser Missverständnis entsteht.

Wenn es in der Bibel heißt: „Dir wird geschehen, wie du glaubst“, ist genau das gemeint. Gemeint ist damit nicht, dass vom Himmel Magie herabströmt, die Gläubige belohnt und Zweifler bestraft.

Es beschreibt lediglich die Dynamik, über die wir hier sprechen.

Es ist unser überaktiver Verstand, der uns das Bild vor Augen führt: „Ich werde zugrunde gehen, wenn ich traurig sein muss“, selbst wenn wir uns dessen nicht bewusst sind. Mit den mentalen Konzepten, die wir entwickeln und die den Glauben nähren, dass wir Traurigkeit nicht ertragen können – und dass sie gefährlich ist –, rechtfertigen wir unsere Weigerung, Traurigkeit zu empfinden.

Eine Methode, die wir dabei anwenden, besteht darin, Fälle gegen jeden zu konstruieren, der uns traurig macht.

Unser Verstand versucht verzweifelt zu rechtfertigen, warum wir dieses schreckliche Gefühl nicht empfinden sollten. So erschaffen wir Illusionen. Und es scheint immer unglaublich schwer, unsere liebgewonnenen Illusionen loszulassen.

Wenn wir eine ursprüngliche Erfahrung verleugnen – wie den Schmerz der Traurigkeit –, wird dieses Gefühl verdrängt. Dann erleben wir es woanders, in anderen Situationen, wo es sich in Selbstmitleid, Depression und Hoffnungslosigkeit verwandelt.

Diese Emotionen sind tatsächlich destruktiv und können uns niederdrücken. Im Gegensatz dazu wäre das ursprüngliche Gefühl der Traurigkeit – wenn wir es vollständig erlebt und mit dem, was uns traurig gemacht hat, in Verbindung gebracht hätten – verschwunden.

Es hätte seinen natürlichen Lauf genommen, vorausgesetzt, wir hätten es nicht durch Leugnen oder Übertreiben manipuliert.

Wie man sich vorstellen kann, ist es äußerst wichtig, dass wir uns das merken und in die Praxis umsetzen. Andernfalls wird unsere Verzerrung eines Gefühls einen Teufelskreis in Gang setzen, und aus solchen Kreisen kommt man bekanntlich am schwersten wieder heraus.

Ein weiterer Aspekt eines Teufelskreises, der durch die Verleugnung von Traurigkeit entsteht, ist die Verleugnung von Wut und Zorn auf das Leben, weil es uns traurig macht.

Was geschieht mit der Wut, wenn wir sie verleugnen?

Sprechen wir über Wut. Wenn wir Wut aufrichtig empfinden, nachdem uns jemand verletzt oder geschadet hat, löst sie sich von selbst auf. Schmerz wird uns von anderen zugefügt, wenn sie ihre innere Wahrheit – ihre wahren Gefühle – verleugnen, genauso wie wir anderen Schmerz zufügen, wenn wir uns selbst nicht erlauben, das zu erleben, was ist.

Es spielt keine Rolle, ob wir das beabsichtigt haben oder nicht. Wir können anderen Schmerz zufügen, sowohl durch unser Handeln als auch durch unser Unterlassen.

Das Gefühl, etwas zu verpassen – nicht das zu bekommen, was man braucht – ist im Leben eines Kindes besonders schwer zu ertragen, weil nichts Konkretes passiert ist. Es gibt nichts, womit wir unseren Schmerz in Verbindung bringen könnten, was es uns erschwert, ihn anzuerkennen und zu fühlen, was ihn aus unserer Psyche verbannen würde.

Es ist völlig normal und gesund, dass wir in solchen Situationen zunächst mit Wut reagieren. Wir müssen aber verstehen, dass es möglich ist, so zu reagieren, ohne anderen gegenüber destruktiv zu handeln.

Dann können wir unseren Ärger akzeptieren, ohne uns vor irgendjemandem zu verurteilen oder zu rechtfertigen.

Indem wir uns erlauben zu fühlen und dem Gefühl bis zum Schmerz, der es verursacht hat, nachgehen, lösen wir es auf.

Wir werden frei.

Leugnen wir es stattdessen, schlägt es in Feindseligkeit und Grausamkeit um. Diese müssen wir natürlich verbergen, wenn wir den gesellschaftlichen Normen entsprechen wollen. So entfernen wir uns immer weiter von unseren wahren Gefühlen und verzerren sie zu etwas, das schwerer zu kontrollieren ist.

Die Verzweiflung unter unserer Schutzmauer

Betrachten wir einmal, was passiert, wenn wir die ursprünglichen Gefühle der Einsamkeit und Verzweiflung verleugnen, wenn wir in uns hinein sagen: „Ich sollte das niemals fühlen müssen. Mir sollte diese Erfahrung der Verzweiflung erspart bleiben.“

In diesem Fall führt unsere Verleugnung dazu, dass sich unser Gefühl der Verzweiflung in Bitterkeit, Glaubensverlust und Isolation verwandelt, die alle die Angst beinhalten, dass es für uns keinen Ausweg gibt.

Würden wir die ursprüngliche Verzweiflung direkt erfahren, ohne sie durch gedankliche Konzepte oder Schlussfolgerungen zu überfrachten, würde dieses Gefühl recht schnell verschwinden. Indem wir sie fühlen, ohne sie zu übertreiben, spüren wir, was wirklich in uns vorgeht.

Dies wird uns durch den Tunnel der Dunkelheit zurück ins Licht des Lebens tragen.

Einen Moment der Verzweiflung unvoreingenommen zu erleben bedeutet nicht, subtil ein Gefühl der Hoffnungslosigkeit zu erzwingen, was jedoch die Folge eines erzwungenen Gefühls ist. Ein solches erzwungenes Gefühl nutzen wir, um das Leben und die Menschen zu manipulieren, die wir nun anstelle derer einsetzen, die uns als Kinder den ursprünglichen Schmerz zugefügt haben.

Es heißt: „Ich verlange von dir, dass du mir alles gibst, worum ich bitte. Du musst mich vor allen unangenehmen Gefühlen beschützen. Ich werde mich hoffnungslos fühlen, um dich davon zu überzeugen, dies für mich zu tun.“

Wenn wir in der Lage sind, eine solche irrationale Botschaft aus unserem verborgenen Inneren zu entschlüsseln und anzuerkennen, wird die künstliche Hoffnungslosigkeit – die immer unerträglich ist –, mit der wir andere manipulieren, neuen Erkenntnissen weichen.

Dies wird uns zu dem ursprünglichen Gefühl zurückführen, das wir bisher vermieden haben.

Wenn wir auf diese Weise unsere verborgenen Botschaften verstehen können, werden wir einen großen Sprung nach vorne in der Selbsterkenntnis machen. Wir werden durch den Tunnel der ursprünglichen Gefühle gehen und am anderen Ende in der Wahrheit und guten Botschaft der spirituellen Realität landen: Letztendlich ist das Leben sicher.

Das Wort „letztendlich“ bezieht sich nicht auf ein fernes Jenseits. Es bezeichnet den entscheidenden Moment, in dem wir den Glauben und den Mut haben, unser Inneres wirklich zu erforschen und zu fühlen, was es zu fühlen gibt. Wir erreichen diesen Punkt, sobald wir zulassen, was in uns ist.

Wir erreichen unser Ziel, wenn wir die harte Schutzpanzerung lockern, die wir zum Schutz vor unangenehmen Gefühlen errichtet haben. Wenn wir unsere Abwehrmechanismen aufgeben, werden wir fühlen und weinen.

Wir werden zittern und uns winden. So spüren wir das ursprüngliche Gefühl rein und unmittelbar. Dann werden alle restlichen Gefühle verschwinden.

Wir werden dann jeden Tag neue Erfahrungen machen, wenn die Welle des Lebens über uns hinwegspült. Wir werden nicht länger hinter einer undurchdringlichen Mauer leben, durch die nichts hindurchgelangen kann – einer Mauer, durch die nichts hinein- und nichts hinausgelangt.

Ein solcher Zustand ist die wahre Isolation eines ängstlichen Wesens, das nicht mehr in Einheit mit sich selbst ist. Ein solcher Mensch sendet eine Art Kraftstrom in die Welt hinaus und ruft: „Nein, ich werde das nicht fühlen!“, in einer Verteidigungshaltung, die durch strikte Verleugnung aufrechterhalten wird.

Was passiert, wenn wir unsere Angst verbergen?

Kommen wir nun zur Angst. Wenn wir die Angst verleugnen, verwandelt sie sich in eine diffuse Besorgnis, die weitaus beunruhigender ist, denn wir haben nun nichts, worauf wir uns konzentrieren können und somit keine Möglichkeit, damit umzugehen.

Doch wenn wir uns unserer Angst direkt stellen, folgen weitere Gefühle wie Schmerz, Wut, Verzweiflung und Ähnliches. Dann gibt es einen Ausweg.

So hat die Angst die Furcht verdrängt und bietet daher keinen Ausweg.

Wenn wir beunruhigt oder unterschwellig gereizt sind und nicht genau sagen können, was uns widerfahren ist, sollten wir das nicht einfach ignorieren. Dadurch würden nur weitere Unklarheiten und Desorientierung entstehen.

Unsere Aufgabe ist es, uns auf unsere Empfindungen zu konzentrieren, im Vertrauen darauf, dass es etwas Greifbares gibt, das wir finden und verarbeiten können. Wir müssen es nur ans Licht bringen. Dies ist der Weg zu einer umfassenderen Erfahrung sowohl gegenwärtiger als auch vergangener Gefühle.

Wenn wir den Brunnen alter Gefühle leeren, werden wir wirklich in der gegenwärtigen Realität leben und aufhören, in der Illusion zu leben, dass wir auf die Gegenwart reagieren, wenn wir wirklich auf eine Vergangenheit reagieren, die wir weiterlaufen, um zu vermeiden.

Das Wunder, das sich im Schmerz verbirgt

Wer sich wirklich dazu entschließt, in sein Innerstes vorzudringen, kann dies jederzeit tun. Wir müssen uns lediglich dazu entscheiden, hinzusehen, zu fühlen und zu erleben, anstatt das, was in uns ist, nach außen zu projizieren.

Wir können Gefühle zulassen, auch Enttäuschung, Angst und Schmerz. Wir können ihnen erlauben, sich aufzulösen und sie so wieder in den natürlichen Fluss des Lebens einzufügen. Die gute Nachricht ist: Wenn wir das tun, verlieren wir die Angst vor unseren Gefühlen, und diese schwierigen Gefühle werden allmählich verschwinden.

Wir müssen verstehen, dass uns alles Unerwünschte nur deshalb widerfährt, weil wir es ablehnen. „Nein, ich darf diese Erfahrung nicht machen. Was kann ich tun, um sie zu vermeiden?“ Viele von uns begeben sich auf einen solchen spirituellen Weg, genau weil wir nach einem besseren Weg suchen, unerwünschte Gefühle zu vermeiden.

Wenn uns endlich dämmert, dass genau das Gegenteil der Fall ist – dass wir uns ihnen stellen und uns ihnen mit Haut und Haar stellen müssen –, dann drehen wir uns um und fliehen. Wir sind unfähig oder unwillig, die Wahrheit zu akzeptieren, dass Vermeidung sinnlos ist. Stattdessen beharren wir auf unserer Illusion.

Deshalb ist es von größter Wichtigkeit, dass wir uns fragen: „Wie sehr fürchte ich ein Gefühl in mir? Welches Gefühl ist es?“ In Wahrheit kann nichts, was außerhalb von uns geschieht, für sich genommen so beängstigend sein.

Wir fürchten uns nur davor, was es mit uns macht – wie es sich in uns anfühlt. Doch indem wir uns dem Gefühl stellen, das wir vermeiden wollen, geschieht ein Wunder: Die Akzeptanz des Schmerzes verwandelt ihn in Freude.

Dies kann in der Tat zur bitteren Realität für uns werden, nicht zu irgendeinem Prinzip, von dem wir nur gehört haben.

Je weniger wir unsere schmerzhaften Gefühle blockieren, desto schneller und schneller wird unser Schmerz zum Vergnügen. Auf diese Weise können wir den Prozess der Vereinigung einer Dualität persönlich miterleben.

Die wahre Natur des Lebens ist nicht Dunkelheit, sondern Licht. Die wahre Natur des Lebens ist nicht Zerstörung, sondern Aufbau.

Die wahre Natur des Lebens ist nicht Dunkelheit, sondern Licht. Die wahre Natur des Lebens ist nicht Zerstörung, sondern Aufbau.

Der Tunnel ist kein bodenloser Abgrund

Von hier aus können wir unseren Weg der Selbsttransformation fortsetzen, indem wir unsere gegenwärtigen Gefühle mit einer tiefen, direkten Erfahrung verbleibender Gefühle abwechseln. Wir können lernen, nicht länger gegen sie anzukämpfen, und so werden wir – zum ersten Mal – die Angst verlieren. Wir können jetzt damit beginnen.

Welche Gefühle fürchtest du? Stell dich ihnen wirklich und wahrhaftig.

Versuche nun, dich dem gefürchteten Gefühl zu öffnen. Lass das geschehen, was du für unerträglich gehalten hast.

Nichts von dem, worüber wir hier sprechen, ist abstrakte Philosophie. Alle diese Konzepte lassen sich konkret und sofort anwenden. Wir können sie selbst überprüfen, wenn wir sie konsequent umsetzen und nicht mit halben Sachen zufrieden sind.

Alle, die dies bereits erlebt haben, werden bestätigen, dass das, was zunächst wie ein furchterregender, schwarzer Abgrund erscheint, sich als Tunnel entpuppt, und an dessen anderem Ende wir ins Licht gelangen. Jeder Mensch kann dies erfahren. Der Abgrund kann niemals bodenlos sein, denn das wahre Wesen des Lebens ist nicht Dunkelheit, sondern Licht.

Das wahre Wesen des Lebens ist nicht Zerstörung, sondern Aufbau.

Die bösen, zerstörerischen und dämonischen Kräfte des Lebens wurzeln in unserer Angst davor, das zu erfahren, was in uns ist: unsere Gefühle. Auf dieser Angst basieren all unsere destruktiven Abwehrmechanismen.

Das ist der einzige Grund, warum Zerstörung existiert.

Sie entsteht aus unserer Angst vor Gefühlen – vor schmerzhaften Erfahrungen. Das führt dazu, dass wir uns isolieren und arrogant, gierig und grausam, egoistisch und lebensfeindlich werden.

Unsere Verleugnung führt dazu, dass wir uns auf der grundlegendsten Ebene unseres Seins – der inneren Ebene – selbst belügen. Denn wenn wir unsere Gefühle verleugnen, sind wir nicht im Einklang mit uns selbst. Das ist die Definition des Bösen, wenn wir dieses Wort überhaupt verwenden wollen.

Destruktivität ist das, was hinter den inneren Mauern liegt, die wir alle errichten, um die Wahrheit dessen, was in uns ist, nicht erfahren zu müssen.

Wir sind es, die konstruktive Energie in destruktive Energie umwandeln. Wir belügen uns selbst, wenn wir unsere Gefühle verleugnen und unser wahres Selbst verfälschen. Wir verfälschen uns so sehr, dass wir nicht mehr wissen, wer wir wirklich sind.

In unserer Verleugnung erzeugen wir die trügerische Hoffnung, jedes unerwünschte Gefühl durch Vermeidung auslöschen zu können. Unsere Verleugnung ist auch verantwortlich für die Entstehung einer falschen Hoffnungslosigkeit, die uns glauben lässt, der Tunnel, den wir durchqueren müssen, sei in Wirklichkeit ein bodenloser Abgrund des Grauens und der Vernichtung.

So vergeuden wir die uns zur Verfügung stehende Lebenskraft, indem wir uns gegen die Wahrheit auflehnen.

So erschaffen wir uns unseren eigenen unnötigen Schmerz.

Kinder können in der einen Minute bittere Tränen weinen und sich in der nächsten umdrehen und vor Freude lachen, nur weil sie dem Schmerz seinen natürlichen Lauf lassen.

Kinder können in der einen Minute bittere Tränen weinen und sich in der nächsten umdrehen und vor Freude lachen, nur weil sie dem Schmerz seinen natürlichen Lauf lassen.

Das Fühlen unserer Gefühle reinigt unsere Seele

Unsere Unwilligkeit, uns unserem ursprünglichen Schmerz zu stellen, führt zur Entstehung unersättlicher, gieriger Forderungen. Wir glauben, diese würden uns vor jeglicher Frustration bewahren und uns vor Kritik schützen. Wir fordern, immer geliebt zu werden – und zwar auf unsere Art.

Solange wir diese unvernünftigen Forderungen nicht loslassen und unseren ursprünglichen Schmerz nicht durchleben, werden wir in einem ständigen Wechselspiel zwischen Unterwerfung und Rebellion gefangen sein, was einen sehr unangenehmen Teufelskreis darstellt.

Wir werden uns den ebenso unersättlichen wie unvernünftigen Forderungen anderer unterwerfen und mit ihnen in einen Machtkampf um die Vorherrschaft treten. Unser Ziel ist es, sie dazu zu bringen, endlich unseren Willen zu tun. Wir schämen uns unserer Unterwerfung – wir hassen uns dafür – und so rebellieren wir, weil wir glauben, unsere „Unabhängigkeit“ beweisen zu müssen.

In beiden Fällen verstoßen wir gegen die Interessen unseres wahren Selbst. In keinem der beiden Fälle sind wir uns bewusst, was uns blindlings in Unterwerfung und Rebellion treibt.

Um wirklich unabhängig zu sein, müssen wir aufhören, Forderungen zu stellen. Das gelingt nur, wenn wir bereit sind, alles anzunehmen, was auf uns zukommt, im Bewusstsein, dass wir es selbst hervorgebracht haben und es in Wirklichkeit in uns existiert.

Manche behaupten, Kinder könnten auf Schmerz nur reagieren, indem sie Abwehrmechanismen entwickeln, die sie gefühllos machen. Das trifft jedoch nur zu, wenn die Person in einem früheren Leben den Restschmerz nicht vollständig erfahren und ihn dadurch nicht überwunden hat.

In welchem ​​Maße dies einem Menschen gelungen ist – also der Restschmerz beseitigt wurde –, dann wird er selbst in der Kindheit in der Lage sein, schwere Situationen ungeschützt zu erleben.

Ein solches Kind erträgt den Schmerz und durchlebt ihn vollständig, bis er von selbst aufhört, ohne Spuren zu hinterlassen. Das ist möglich, wenn Schmerz voll und ganz gefühlt wird. Schmerz direkt zu empfinden, stärkt zudem unsere Widerstandsfähigkeit und ermöglicht uns ein erfülltes und produktives Leben.

Es steigert ganz sicher unsere Fähigkeit, tiefe Gefühle der Freude zu erleben.

Das ist der lebendige Grundsatz hinter „Widerstehe dem Bösen nicht“. Man müsste blind sein, um nicht zu erkennen, dass Kinder dazu ein großes Potenzial besitzen. Sie können im einen Moment bittere Tränen vergießen und im nächsten Moment ausgelassen lachen, einfach weil sie den Schmerz seinen natürlichen Lauf nehmen lassen.

Erst wenn wir den Schmerz nicht mehr spüren, stumpfen wir ab. Wir werden gefühllos und destruktiv und entwickeln neurotische Tendenzen. Daher können wir nicht behaupten, dass Kinder in traumatischen Situationen zwangsläufig so reagieren – mit dieser Art der Selbstbetäubung.

Das Erleben der Gefühle in ihrer ganzen Fülle ist Balsam für die Seele. Es bewahrt unser spirituelles Selbst vor Stagnation, indem es uns erlaubt, die Kraft in uns durchdringen zu lassen – unser gesamtes Sein, unser spirituelles, mentales, emotionales und physisches.

Dies ist der Stoffwechsel unseres gesamten Selbst.

Auf die gleiche Weise verursacht physischer Abfall, der nicht beseitigt wird, Krankheiten im Körper, und unausgesprochenes Gefühlsmaterial führt dazu, dass unsere Seelen krank werden. Der Heilungsprozess, der unser gesamtes Wesen vereinen wird, beinhaltet: Verpflichtung, alles zu fühlen, was wir fühlen können; Beobachten der Gefühle, die wir fürchten, und der Ereignisse, die diese Gefühle hervorrufen; Werden Sie bereit, zumindest zu versuchen, sich unseren Ängsten zu stellen und unsere Gefühle zu erfahren.

Dies ist der Weg, um unser Leben so voll wie möglich zu machen, uns mit der Erkenntnis zu durchdringen, dass wir jetzt unser bestes Leben führen, und es mit tiefem Sinn zu füllen.

„Etwas Liebe strömt auf euch alle. Möget ihr sie spüren können!“

–Der Pathwork Guide

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