Jeder Reinigungsprozess bedeutet: „Altes loslassen, Neues willkommen heißen.“ Wenn wir uns der spirituellen Arbeit der Seelenheilung widmen, erwachen neue, klare Persönlichkeitsanteile, und alte, unerwünschte Elemente lösen sich auf. Wachstum entsteht, Begeisterung wächst und neue Herausforderungen tauchen auf. Doch inzwischen haben wir erkannt, dass selbst unvermeidbare Schwierigkeiten uns auf dem Weg zu größerer Harmonie begleiten.

Im Masterplan, auch bekannt als Erlösungsplan, soll sich die Erde im Laufe der Zeit wandeln und schließlich zu einem einladenden Ort des Lichts und der Einheit werden. Doch dieser Prozess vollzieht sich nicht nur an der Oberfläche. Er muss durch die Transformation ihrer Bewohner geschehen.

Das Bewusstsein empfindungsfähiger Wesen kann nur durch die mühsame Arbeit der Selbstkonfrontation und Läuterung transformiert werden. Wir müssen einen Weg finden, uns mit unseren abgegrenzten und verbannten inneren Realitätsebenen zu verbinden.

Während dieser Wandel auf der Erde stattfindet, werden sich diejenigen, die sich nicht um Wachstum und Entwicklung bemühen, einen neuen Lebensraum schaffen. Dort werden die Bedingungen eher denen ähneln, die wir jetzt auf der Erde haben. Wir können bereits sehen, wie sich die Lage für die unerschrockenen Menschen verbessert, die sich darum bemüht haben.

Den Lehren dieses spirituellen Weges zu folgen, ist in der Tat ein Weg, in kürzester Zeit tiefgreifende Veränderungen zu bewirken. Ein Mensch kann in einem einzigen Leben erreichen, wofür er sonst viele Inkarnationen bräuchte. Nicht zufällig berichten viele Anhänger dieses Weges von einem starken Gefühl der Wiedergeburt in diesem Leben.

Um uns auf unserem Weg zu unterstützen, wollen wir uns eingehender mit der größten Falle befassen, in die die Menschheit oft gerät: der Dualität. Diese Gefangenschaft entspringt unserer Angst, unserem Schmerz und unserem Leid. Sie verstrickt das kollektive Bewusstsein und schafft so Bedingungen, die seine bipolare Natur zum Ausdruck bringen. Auf unserem evolutionären Weg zur Einheit müssen wir die Illusion einer dualistischen Welt durchdringen – vielleicht die größte Herausforderung. 

Aus unserer Sicht sind wir in eine objektive, unveränderliche Welt versetzt worden. Alles ist vorgegeben. Unser Bewusstseinszustand scheint keinen Einfluss auf unsere Umgebung oder Naturgesetze zu haben. Sich dieser Realitätsvorstellung zu unterwerfen, so falsch sie auch sein mag, erscheint uns am sinnvollsten. Sie ist realistisch. Sie ist vernünftig.  

Hier liegt das Problem: Bis zu einem gewissen Grad ist diese Einschätzung richtig. Wir müssen die Welt so akzeptieren, wie sie ist, und mit ihr nach ihren Gegebenheiten umgehen. Denn selbst wenn wir langsam erwachen und unser Bewusstsein beginnt, diese Realität zu transzendieren, wird das, was vom kollektiven Bewusstsein geschaffen wurde, nicht verschwinden.

Das bedeutet, dass wir nun mit einem Bein in jeder Realität stehen. Wir akzeptieren den entstandenen dualistischen Zustand voll und ganz. Gleichzeitig aber erhebt sich aus dem Nebel eine neue Vision der Dinge.

Mit diesem neuen Bewusstsein wissen wir – tief in unserem Inneren, nicht nur im Verstand –, dass es nur Gutes, nur Sinn und nichts zu fürchten gibt. Es existiert ein ewiges Leben in Frieden und Freude, in dem es keinen Schmerz mehr gibt. In diesem Verständnis der letztendlichen Wirklichkeit liegt die Erkenntnis, dass wir die Bedingungen unserer Umwelt selbst gestalten. Dieses Wissen ist keine Last. Es befreit uns und gibt uns Geborgenheit.

Doch gerade weil man das weiß, mag es verlockend sein, sich der Auseinandersetzung mit der Dualität zu entziehen. Diese Denkweise entspringt einem kindlichen Herrschaftswunsch, selbst wenn wir uns den Weg nach oben mit unlauteren Mitteln erschleichen müssen. Wir täuschen uns jedoch, wenn wir glauben, irgendeine Phase vermeiden zu können, insbesondere jene, die mit vorübergehendem Leid verbunden sind.

Hier liegt ein Paradoxon. Wenn wir einen Vorgeschmack auf die ultimative Realität erhalten, diesen aber durch Betrug erlangt haben, befinden wir uns in einer unwirklicheren Welt, als wenn wir sie gar nicht erst erfahren und uns mit den Bedingungen der dualistischen Illusion abgefunden hätten. Akzeptieren wir jedoch die begrenzten Lebensbedingungen einer dualistischen Welt vollständig und gehen wir ehrlich und konstruktiv mit ihnen um, wie es ein reifer Mensch tut, so wird unser Geist auf natürliche Weise beginnen, Versionen einer umfassenderen Realität zu erkennen, die zuvor unsichtbar waren. Damit diese Reifung stattfinden kann, müssen wir uns – wie auf diesem Weg üblich – intensiv mit uns selbst auseinandersetzen.

Wenn wir diese innere Arbeit leisten und erste Fortschritte erzielen, ergeben sich viele Veränderungen. Diese betreffen unsere Einstellung und Absichten sowie unsere Gefühle und Meinungen. Schließlich verschiebt sich unsere gesamte Weltsicht, und wir nehmen eine veränderte Realität wahr. Nehmen wir an, wir fühlen uns zunächst als Opfer der Umstände und glauben, dass andere uns großes Unrecht tun. Wir denken, wir könnten nichts ändern, solange niemand anderes sein Verhalten oder seine Einstellung uns gegenüber ändert.

In dieser Situation gehen wir von einer festen Überzeugung aus, und alles, was wir erleben, scheint diese zu bestätigen. Je überzeugter wir sind, desto mehr Beweise können wir sammeln, um die Richtigkeit unserer Überzeugungen zu belegen. Was wir dabei nicht erkennen, ist, dass wir in einem Teufelskreis gefangen sind, dessen sich selbst verstärkende Gesetze unsere Sicht auf die wahren Zusammenhänge verzerren. Gefangen in diesem Zustand, wird unser Verstand verwirrt.

Der einzige Ausweg besteht darin – mit all unserem guten Willen –, unseren Geist zu öffnen und ein Stück weit loszulassen. Wir müssen unsere festen Überzeugungen vorübergehend etwas lockern. Dann können wir beginnen, neue Aspekte zu erkennen, die uns zuvor verborgen blieben.

Vielleicht erkennen wir, wie wir aktiv zum Drama beigetragen haben, indem wir geschickt die Schuld auf den anderen geschoben haben. Möglicherweise erkennen wir sogar unsere bewusste Absicht, einen Albtraum zu erschaffen. Diese Erkenntnis wird unsere Perspektive schlagartig verändern.

Das heißt nicht, dass wir uns nun die Schuld aufbürden und den ehemaligen Täter zum Opfer machen. Aber wenn wir ruhig bleiben, werden wir wahrscheinlich erkennen, wie wir uns gegenseitig beeinflusst haben. Und das kann neue Perspektiven eröffnen. Wir werden sehen, dass niemand unschuldig ist, denn jeder trägt einen Teil der Verantwortung für seine Probleme. Das bedeutet, dass hier Heilung für alle möglich ist.

Das ist es, was direkt unter der Oberfläche jeder Dualität liegt. Wenn wir hinsehen, werden wir eines Tages diese unveränderliche Ebene der Realität finden, die lebendiger ist, weil sie der Wahrheit näherkommt.

Wenn wir in der Dualität gefangen sind, entsteht ein Tunnelblick, der zu Ungenauigkeiten führt, weil wir wichtige Aspekte ausblenden. Da einige Elemente fehlen, ist das Gesamtbild verzerrt. Unsere Sichtweise ist an sich nicht unbedingt falsch, aber sie ist irreführend, weil wesentliche Elemente fehlen. Es liegt stets in unserer Verantwortung, zu suchen, zu tasten und die Grenzen unseres Blickfelds zu erweitern. Solange wir nicht im Einklang mit uns selbst sind, besitzen wir nicht die ganze Wahrheit.

Derselbe Mechanismus greift auch auf die Ebene unserer Weltsicht. Wir blicken in die Welt und filtern mithilfe unserer unvollständigen Wahrnehmung das, was wir aufnehmen. Zum größten Teil sehen wir, was offensichtlich ist, aber nur oberflächlich.

Doch je mehr wir über unser wahres Selbst erfahren, desto weiter erweitert sich unser Blick auf unsere persönlichen Umstände. Im Laufe der Zeit gewinnen wir einen umfassenderen Blick auf die gesamte Realität. Dann erkennen wir Zusammenhänge, die wir zuvor kaum erahnen konnten, die uns nun aber erstaunlich einleuchtend erscheinen.

Kehren wir zu jener unumstößlichen Weltsicht zurück, in der wir Gegensätze in Schwarz und Weiß sehen. Wäre es nicht eine Illusion, die Dinge nicht so zu sehen? Tatsächlich ist Dualität auf der Ebene des Scheinbaren eine Tatsache. Leben scheint zu sterben, und das Böse lauert überall. Es gibt Licht und Dunkelheit, Nacht und Tag, Krankheit und Gesundheit.

Es gibt auch Schmerz und Anspannung, unter denen wir alle hoffen, einen Hoffnungsschimmer zu finden. Ob wir es wissen oder nicht, unsere größte Sehnsucht ist es, die tiefere Ebene der Wahrheit zu entdecken. Das Bewusstsein dieser anderen Ebene erfüllt unser Herz mit Freude. Wir wollen wissen, dass wir das Potenzial haben, zu dieser Realität zu erwachen und, irgendwann auf unserem evolutionären Weg, dauerhaft dort zu leben.

Die Frage ist: Wie gelangen wir zu dieser anderen Wahrnehmungsebene? Zunächst einmal können wir sie nicht allein durch unseren Willen erreichen. Wir werden sie weder in einem Buch noch in einem Philosophie-Seminar finden. Es gibt keine spezifische Übung, Methode oder Disziplin, mit der wir uns dorthin versetzen könnten.

Für diesen Bewusstseinswandel bedarf es eines intensiven Prozesses der persönlichen Läuterung. Und dieser beginnt stets damit, die alltäglichsten Begebenheiten unseres Lebens zu betrachten. In unseren Reaktionen auf unsere täglichen Herausforderungen finden wir unsere Aufgabe.

Praktische Alltagsdinge drücken unsere subtilen spirituellen Haltungen aus. Sie zu ignorieren, weil wir sie für irrelevant halten, führt zu einer weiteren Trennung: dem Gegensatz zwischen unserem praktischen Leben und unserer Spiritualität. Dies kann leicht zu einer trügerischen Spiritualität führen, die nicht im Hier und Jetzt verankert ist.

Deshalb empfinden so viele Menschen diesen spirituellen Weg als äußerst praktisch. Er ist nicht nur mit unserem Alltag vereinbar, sondern integriert auch jede Erkenntnis und jeden Ausdruck, selbst unsere scheinbar unspirituellen Einstellungen.

Lassen Sie uns genauer betrachten, wie wir ein Bewusstsein erreichen können, das von der Dualität losgelöst ist. Zunächst müssen wir erkennen, dass Schmerz und Angst untrennbar mit der Dualität verbunden sind. Sie sind so tief in unserer Realität verwurzelt, dass wir nichts anderes kennen.

Wir nehmen sie so selbstverständlich hin, dass wir uns nicht an ihrem Anblick stören. Es ist wie bei einem Kind, das seine schmerzhaften Umstände kaum spürt, weil es nichts anderes kennt. Doch wenn wir unsere Umstände ändern wollen, müssen wir sie als so unerwünscht empfinden, dass wir bereit sind, die Anstrengung auf uns zu nehmen. Mehr noch, wir müssen die Ahnung haben, dass es andere Möglichkeiten gibt.

Die meisten von uns wissen nicht, dass Dualität schmerzt. Selbst wenn wir diese Wahrheit verstehen, ahnen wir oft nicht, wie schmerzhaft sie wirklich ist. Hinzu kommt, dass wir häufig nicht erkennen, dass es eine andere Sichtweise und Lebensweise gibt. Und dass diese andere Wahrnehmung den Schmerz der Dualität beseitigt.

Wenn wir in der Dualität gefangen bleiben, fürchten wir das Unerwünschte und meiden es in der Hoffnung, im Schoß des Wünschenswerten zu landen. Diese Anstrengung erzeugt Angst, die schmerzt. Wir müssen erste Fortschritte in unserer Reinigungsarbeit erzielen, bevor wir uns dessen überhaupt bewusst werden können.

Wenn der Geist sich in dem Versuch verliert, vor dem Schmerz und der Angst des dualistischen Zustands zu fliehen und sich krampfhaft vor einer unerwünschten Alternative zu drücken, dann liegt es nahe, dass wir dieses Drängen loslassen müssen. Aber mal ehrlich, wer will schon hören, dass wir uns nicht nach Glück statt nach Leid sehnen sollen? Wer wünscht sich nicht das Leben statt des Todes? Wer würde nicht Gesundheit statt Krankheit anstreben? Wir wären kaum menschlich, wenn wir kein Verlangen nach Glück, Leben und Gesundheit hätten.

Glücklicherweise gibt es einen Zustand, in dem wir dem Unerwünschten fast mit der gleichen Einstellung begegnen können wie dem Wünschenswerten. Dann lässt die Anspannung nach. Klingt seltsam, nicht wahr? Doch achten wir einmal genau auf die Begleiterscheinungen – unsere Gedanken, Einstellungen und Gefühle –, wenn wir uns in einem dieser Zustände befinden.

Wenn das Erwünschte eintritt, spüren wir wahrscheinlich Glauben an den Herrn. Wir erfahren die Wahrheit seiner Wirklichkeit und können uns mit Christus in uns verbinden. Wir freuen uns über die Erkenntnis, dass „Gott im Himmel ist und alles gut ist auf der Welt“.

Manche von uns haben gelegentlich die spirituelle Realität jenseits der dualistischen Realität erfahren, die die meisten erleben. Daher wissen wir vielleicht, dass es unendlich viel schwieriger ist, am selben Glauben – am selben Wissen – festzuhalten, wenn etwas Unerwünschtes geschieht.

Unsere Gefühle gleichen den Nadeln eines Kompasses, die bei jedem Polwechsel hin und her springen. Aus dieser Perspektive können wir unsere Stimmungen betrachten. Wann tauchen Zweifel auf? Was löst sie aus? Hängen sie nicht irgendwie damit zusammen, ob wir etwas bekommen haben, was wir uns gewünscht haben?

Eine Person, die fest in Christus ist, prallt nicht so herum. Wenn wir Christus sind, wirft uns alles, was außen passiert, nicht aus dem Zentrum unserer inneren Realität heraus. Wir werden auch deutlich anders auf Schmerz reagieren als die meisten anderen und erkennen, wie Vergnügen und Schmerz eins werden können. Auf diese Weise überschreiten wir die Dualität.

Sowohl östliche Religionen als auch westliche Mystik sind dafür bekannt, eine Art der Loslösung von Lust und Schmerz zu fördern. Sie lehnen weltliche Erfüllung ab, da sie diese als Gegensatz zur spirituellen Erleuchtung betrachten. Manche Menschen praktizieren Askese und nehmen bewusst Leid in Kauf, um sich von Lust und Schmerz zu lösen.

Diese Ansätze mögen bis zu einem gewissen Grad wertvoll sein. Aber führt uns das bewusste Verneinen von irgendetwas – selbst von etwas Wünschenswertem – nicht letztlich wieder in die Mitte der Dualität zurück? Nur dass wir es jetzt von der anderen Seite betrachten. Das Unerwünschte zu verleugnen ist also gar nicht so weit davon entfernt, uns den Genuss des Wünschenswerten zu verwehren.

Es gibt noch einen weiteren Widerspruch, der viele von uns verwirrt, insbesondere jene, die nach höherer spiritueller Entwicklung streben. Spirituelle Lehrer und Seher sagen uns, dass Gottes Wille ist, dass wir glücklich sind; Gott möchte, dass wir ein erfülltes und gesundes Leben führen und Erfolg haben.

Wie können wir uns also von diesem Leben abwenden, das Gott uns geschenkt hat? Erscheint es uns richtig, uns die materielle Welt zu verleugnen und auf ihre Annehmlichkeiten zu verzichten, nur weil wir wissen, dass ein tieferer und beständigerer Bewusstseinszustand existiert? Ein Zustand, in dem wir die Spaltungen und Brüche des Bewusstseins, die diese dualistische Welt mit sich bringt, nicht ertragen müssen?

Oberflächlich betrachtet, zumindest auf dieser Ebene der Realität, scheinen diese Fragen voller Widersprüche zu sein. Doch bei genauerer Betrachtung zeigt sich, dass kein Widerspruch besteht. Es ist vollkommen in Ordnung, die Erfüllung in dieser Welt zu genießen, die Ausdruck innerer göttlicher Zustände ist, ohne sich länger von einem Zustand abzuwenden und einem anderen zuzuwenden.

Wir werden loslassen können, wenn wir in unserem Herzen wissen, dass es einen ewigen Gott gibt, der unser höchstes Wohlbefinden und unsere vollkommene Erfüllung in jeder Hinsicht wünscht. Das heißt, sobald wir aufhören, uns anzustrengen, können wir einen Blick auf diese andere Wirklichkeit erhaschen. Doch wir müssen diesen Prozess auch von der anderen Seite angehen: Wir werden die Anstrengung erst dann aufgeben können, wenn wir diesen anderen Zustand erblickt haben.

Es ist praktisch unmöglich, zwei gegensätzliche Dinge von Anfang an gleich zu empfinden. Wir können uns schlichtweg nicht dazu zwingen, auf Freude genauso zu reagieren wie auf Schmerz. Instinktiv neigen wir dazu, uns der Freude zuzuwenden und den Schmerz zu meiden. Doch in diesem Bemühen erleben wir gleichzeitig Angst vor und Verleugnung von Freude. Dies ist nichts anderes als die Kehrseite unserer Angst vor und Verleugnung von Schmerz.

Solange wir mit dieser Belastung leben, wird uns die damit verbundene innere Spannung daran hindern, den ultimativen Zustand der Einheit zu erreichen, in dem es keinen Tod und keinen Schmerz gibt.

Zunächst müssen wir einen Gang zurückschalten und unsere eigenen Reaktionen auf beide Seiten der Medaille beobachten: auf Freude und Schmerz, auf Leben und Tod. Mittlerweile sind unsere Reaktionen zur Gewohnheit geworden. Wir müssen Abstand gewinnen und beginnen zu erkennen, was wir bisher meist ignoriert haben.

Unsere Gefühle und Einstellungen lassen sich größtenteils in zwei Kategorien einteilen: Angst und Verlangen. In der Kategorie Angst, in der wir uns vor Schmerz und Tod scheuen, finden sich auch Wut, Groll und Bitterkeit. Diese Gefühle, die sich nicht gegen eine bestimmte Person oder gar gegen Gott richten, bilden einen diffusen, aber dennoch ganz eigenen Geisteszustand.

Wir verinnerlichen diese Gefühle der Bitterkeit und Wut so tief, dass sie zu dem Schmerz werden, dem wir entfliehen wollen. Was als kleiner Makel begann, der sich relativ leicht hätte beseitigen lassen, hat sich verfestigt und verschlimmert. Nun schmerzt nicht nur die Wut selbst, sondern auch unser verzweifelter Versuch, sie zu unterdrücken.

Da wir sie aus unserem Bewusstsein verdrängt haben, existieren sie nun im Verborgenen und richten dort ungehindert Schaden an. Wir müssen all dies ans Licht der Öffentlichkeit bringen.

In gewisser Weise ist diese allgegenwärtige Wut schwerer zu bewältigen, als wenn sie sich gegen etwas oder jemanden Bestimmten richtete. Letzteres mag unseren moralischen Vorstellungen widersprechen und dem sorgfältig gepflegten Bild von uns selbst, das wir der Welt präsentieren – unserem idealisierten Selbstbild –, widersprechen. Aber zumindest fühlt sie sich rationaler und vernünftiger an als unsere allgemeine Wut.

Die meisten Menschen würden wohl zustimmen, dass es Wahnsinn ist, gegen das Leben an sich zu wettern. Wie kann es vernünftig sein, die Realität des Todes zu verabscheuen? Welchen Sinn macht es, darüber wütend zu sein? Wie können wir uns darüber aufregen, dass wir, wie alle anderen auch, manchmal krank werden oder Schmerzen erleiden? Und doch, solange wir nicht erkennen, dass es einen Zustand der Einheit, der Unsterblichkeit und Schmerzlosigkeit gibt, werden wir alle diese Wut auf das Leben und die gesamte Schöpfung empfinden.

Wenn wir dieses Gefühl in Worte fassen könnten, würden wir sagen: „Wie konnte Gott nur so grausam sein und uns das antun? Warum zwingt Gott uns zu diesem unausweichlichen Ende, das wir unmöglich begreifen können und das die völlige Vernichtung unseres Seins bedeuten könnte? Ich fühle mich dadurch zutiefst bedroht!“

Diejenigen von uns, die sich dem Atheismus verschrieben haben, behaupten, wir hätten diese Vorstellung akzeptiert, dass wir nicht mehr existieren werden, wenn wir sterben. Aber in dieser „Akzeptanz“ liegt die Wut der Mutter. Der Atheismus selbst ist eine Proklamation intensiver Bitterkeit gegen eine völlig sinnlose und willkürliche Schöpfung, auf die wir keinen Rückgriff haben. Leider werden wir völlig unempfindlich gegenüber der Wahrnehmung einer tieferen und anderen Ebene der Realität, wenn wir die Abschneidebewegung des Atheismus übernehmen.

Es gibt keine vernünftige, aufrichtige Akzeptanz des Endes unseres Daseins. Eine solche vorgetäuschte Akzeptanz drückt entweder Verzweiflung über die Leiden des Lebens aus oder ist eine bittere, wütende Resignation. Doch ist es nicht bemerkenswert, dass wir das ewige Leben aus genau demselben Grund annehmen können: aus Angst? Der Ausweg aus diesem Labyrinth führt durch den Tunnel unserer Angst, einschließlich unseres Zorns, unserer Bitterkeit und unserer Wut auf das Leben – die bis jetzt in unserem Unbewussten verborgen waren –, weil es uns in diese elende Lage der Hilflosigkeit angesichts von Tod und Schmerz gebracht hat.

Sobald wir diese Gefühle an die Oberfläche bringen und uns bewusst machen, wie unvernünftig und kindisch sie eigentlich sind, können wir neue Zusammenhänge herstellen. „Aha, so habe ich diese unausgesprochenen Gefühle also in mein Leben integriert. So habe ich meinen tiefsitzenden Ärger zum Ausdruck gebracht.“

Unsere Gefühle zu unterdrücken, führt niemals zu Wahrheit, Klarheit, Einheit oder Harmonie. Es ist unklug, sie zu verdrängen, denn es entfernt uns weit von der Erfüllung, nach der unsere Seele sich sehnt: dem tiefen, instinktiven Erleben des Zustands der Einheit.

Wenn wir diese aufwühlenden Gefühle nicht wahrnehmen, werden sie selbst immer irrationaler. Dadurch wird es noch schwieriger, sie genauer zu betrachten – so scheint es zumindest –, und sie werden weiter verdrängt. Mit der Zeit verstricken wir uns in einem Netz der Dualität, mit all seinen Schmerzen und Belastungen.

Das macht uns ängstlich, deshalb verdrängen wir die ganze angstauslösende Situation. Doch die Verdrängung der Angst erzeugt nur noch mehr Angst. Auch die Verdrängung unserer Wünsche führt zu Angst, nicht zu innerem Frieden.

Die einzige Möglichkeit, diese Gefühle zu reinigen, besteht darin, den Mut zu haben, sie zu durchlaufen. Dann tauchen sie wie Gold in den Händen des Alchemisten auf. So können wir sowohl unsere Ängste als auch unsere Wünsche zum Guten nutzen, um uns in die Richtung zu treiben, unsere Sehnsucht zu finden. Und im Herzen unserer Sehnsucht finden wir einen Kern des wahren Wissens über die wahre Natur der Realität und die Möglichkeit zur Erfüllung.

Indem wir unsere irrationalen Gefühle – zunächst in einem Prozess mit Höhen und Tiefen – transformieren, gelangen wir zu einem Zustand der Lebenssehnsucht. Nicht aus Angst vor dem Tod, sondern weil wir wissen, dass es keinen Tod gibt. Dies ist kein theoretisches Wissen, sondern eine tiefe innere Erkenntnis.

Es ist nicht dasselbe, am Leben festzuhalten, weil wir die Vernichtung all dessen fürchten, was wir sind und geworden sind. Vielmehr bejahen wir das Leben, weil wir unsere Aufgabe hier auf Erden wertschätzen. Denn gewiss kann es große Freude bereiten, die Materie zu vergeistigen und so kleine Fragmente eines ewigen Himmels in diese dualistische Sphäre zu bringen.

Wenn wir Schmerz als etwas Vorübergehendes betrachten, können wir unsere Befürchtung widerlegen, dass Schmerz die ultimative Realität sei. Denn wäre dem so, hätten wir allen Grund, wütend zu sein. Es macht uns bitter, zu denken, dass Schmerz nur die Stiefkinder des Lebens trifft. Wir müssen unserer Wut Ausdruck verleihen, bis dieser Schmerz sich endlich in die Medizin verwandelt, die er sein soll.

Dann können wir Schmerz als Lackmustest für andere Gefühle betrachten, der uns hilft, sie aufzuspüren und bewusst zu machen. Doch wenn wir uns gegen den Schmerz verschließen, entsteht eine Verspannung, die die Heilung unserer Wunden verhindert. Um zu heilen, müssen wir unser gesamtes System entspannen, auch auf tieferen Ebenen als der rein physischen. Dann können wir uns mit den Strömen der allgegenwärtigen Göttlichkeit verbinden, die alles durchdringen.

Wenn wir uns gegen die alltägliche Erfahrung von Schmerz wehren, uns gegen Leid wappnen und dem nahenden Tod widerstehen, bleiben wir in einem Zustand der Anspannung gefangen. Wir werden gegen bittere Gefühle gegenüber all dem, was wir bekämpfen und ablehnen, ankämpfen und niemals heilen.

Es mag unmöglich erscheinen, einen tiefen Zustand der Entspannung in Körper, Geist und Gefühlen zu erreichen. In diesem Zustand verzichten wir zwar nicht auf die irdischen Freuden des Körpers, fürchten aber auch nicht deren Fehlen. Wir stürzen uns nicht kopflos in Schmerz oder Tod, sondern finden inneren Frieden. Wir erhaschen immer häufiger Einblicke in die größere Wirklichkeit, da wir unsere Reaktionen auf Ängste und Sehnsüchte genau beobachten.

Selbst wenn wir aufhören zu kämpfen, wissen wir, dass der richtige Kampf vor uns liegt. Wenn wir keine Angst mehr haben und nicht länger ängstlich nach etwas greifen, wissen wir, dass alles, was wir uns wünschen, genau hier und jetzt verfügbar ist. Wovor wir fliehen, ist eine Illusion, auch wenn wir ihren vorübergehenden Schmerz spüren können. Wenn wir uns dem Schmerz zuwenden, entfalten wir unser wahres Selbst.

Wenn wir uns selbst ehrlicher betrachten, finden wir zur Ruhe und erkennen, dass Gott in allem gegenwärtig ist. Gott ist in den besten wie in den schlimmsten Zeiten, in unseren Wünschen wie in unseren Abneigungen. Wir befreien uns von der Vorstellung, dass unsere verzerrten Fragmente unser gesamtes Wesen ausmachen. Dann stellt sich ganz automatisch und allmählich ein völlig neuer Bewusstseinszustand ein – der Zustand der Einheit.

Was für ein umwerfender Zustand! Ein wahres Juwel.

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