At a certain point along our spiritual path, we arrive at a juncture. Sooner or later, after we’ve invested considerable time and energy working our way through the spirals of our inner being, we find it: the obstacle. It’s the sum of our negativity and destructiveness, and our mind doesn’t want to look at this. We doubt looking will help.

Wir haben uns eifrig die verschiedensten, ausgeklügelten Erklärungen dafür ausgedacht, warum wir unglücklich sind. Manche unserer Theorien mögen sogar, soweit sie reichen, stichhaltig sein und Dinge wie Krankheiten oder neurotische Tendenzen erklären. Doch unsere Erklärungen lassen stets einen wichtigen Punkt aus: Wie und warum wir unsere Probleme selbst verursachen.

Nachdem die Menschheit das Konzept der „strafenden Gottheit“ aufgegeben hatte, suchten wir nach einer anderen Lehre, die uns von jeglicher Schuld an unseren eigenen Dramen befreien würde. Und so entstand das Opferbild.   

Doch um die Ursache unserer Frustration und unseres Unglücks zu finden, müssen wir unsere Scheu überwinden, in uns selbst zu blicken. Wenn wir endlich aufhören, uns zu rechtfertigen und zu rationalisieren, erkennen wir, wie wir hassen statt lieben und wie wir uns durch unsere Abwehrmechanismen abgrenzen, anstatt einander offen zu vertrauen. Wir werden unsere Tendenz erkennen, wegzusehen, anstatt uns selbst zu begegnen, zu leugnen statt zu bejahen und die Wahrheit zu verzerren, anstatt ihr zu begegnen.

At some point in time, we won’t be able to see things any other way. Because the truth is, it isn’t any other way. And yet, we try. We turn things around and misuse even the knowledge of this truth—which mankind has been grappling with facing for centuries—making it into a proclamation of judgment. Religions, in particular, have been fond of doing this, taking a punitive, authoritarian attitude toward all who are being judged.

Then off we went, attempting to right a wrong by charging in the opposite direction. In our counter-balancing measures, we tossed all concepts of sin and evil and personal responsibility out the window. We’ve come a long way. But now it’s time to find the middle of the road where, like it or not, our own negativity is what has ultimately caused us all of our suffering. It’s time to see this for what it is: the truth.

Finding the nucleus of negativity

Every pain is in some way associated with denying truth—with denying love. In every case, we can find that, in the final analysis, we either somehow broke a spiritual law, or there was a basic dishonesty somewhere, or else there was ill will involved.

Wir erkennen dies, indem wir durch die Tür unserer Probleme gehen. Dies ist wirklich nur das äußere Ergebnis eines inneren Nestes der Negativität, das etwas Unangenehmes zum Leben erweckt hat. Dieses Nest ist mit einer Ansammlung negativer Einstellungen gefüllt, die ein umfassendes Ganzes bilden. Unsere Negativitäten werden wie eine alte Lichterkette aneinandergereiht und zusammengeballt, was nun zu Kettenreaktionen zwischen Ursache und Wirkung führt.

Es ist nicht leicht, diesen Kern der Negativität zu finden, der hinter schützenden Mauern verborgen liegt. Doch er ist in all unseren niederen Selbstgedanken, -gefühlen und -absichten verankert und mit jedem Kampf verbunden, den wir erleben. Unser Bestreben, ihn zu finden und aufzulösen, wurzelt in unserem Streben nach Wahrhaftigkeit. Dies erfordert nicht wenig aufrichtige Anstrengung.

Wir müssen unseren inneren Widerstand überwinden, unsere verborgenen Irrtümer hinterfragen, meditieren und uns zu einem neuen Lebensweg verpflichten. Dann können wir Verantwortung für unsere Negativität übernehmen und aufhören, alles nach außen zu projizieren. Es wird Zeit sein, nicht länger so zu tun, als wäre es anders. Dies vollständig zu verstehen bedeutet, an einem Scheideweg angekommen zu sein.

Seltsamerweise stellen wir vielleicht gerade an diesem Punkt fest, dass wir uns nur schwer davon lösen können. Irgendwann auf unserem Weg zur spirituellen Freiheit werden wir mit dieser merkwürdigen Situation konfrontiert, das nicht loslassen zu wollen, was uns selbst zerstört und uns Leid zufügt. Und aus Angst, diesen negativen Kern zu finden und ihn nicht loslassen zu wollen – oder es nicht zu können –, wenden wir uns weiterhin ab.

We say to ourselves, “you know, if I’m not really going to want to change, why should I even want to see this?” Hence, we go on deceiving ourselves that untruth is not in us. This is a common trap, and we need to watch out for it so it won’t barricade our way. In fact, we’re going to need some more powerful tools for getting over this hurdle.

Redefining faith

Um diese Hürde zu verstehen, müssen wir über die wahren Begriffe von Glaube und Zweifel sprechen, aber auch über ihre falschen Ausprägungen, die durch die Dualität verzerrt werden. Oft verstehen wir unter Glauben einen blinden Glauben an etwas, das wir unmöglich wissen können. Wir sollen einfach naiv vertrauen, ohne groß nachzudenken.

Angesichts der heutigen Betonung intellektueller Bestrebungen hat der Glaube wenig überraschend einen schlechten Ruf. Und tatsächlich, wenn es beim Glauben nur darum geht, wäre es richtig, ihn abzulehnen. Denn wer möchte schon naiv sein und an etwas glauben, das keine Grundlage in der Realität hat und niemals als Wahrheit erfahren werden kann?

This perspective keeps us perched on a platform from which the only things that are real are what we can see, touch, know and prove. From here, we will never have to leap into the unknown. But here’s the rub: The only way to expand and change is by leaping into the unknown.

Wachstum und Veränderung bringen, wie wir alle wissen, auch Momente der Angst mit sich. Und wir können diese Angst niemals akzeptieren, wenn wir sie für den Endzustand halten, anstatt sie als das vorübergehende Gefühl des Aufbruchs zu begreifen – bevor wir wieder festen Boden unter den Füßen haben. Dies wird eine neue Realität sein, die wir bisher nicht kannten. Doch wir müssen den Sprung wagen, um dorthin zu gelangen.

Nach allgemeiner Auffassung impliziert der Glaube einen fortwährenden Zustand der Blindheit. Es ist eine Art zu sein, wo wir im Dunkeln tappen und auf einem grundlosen, nicht ganz in der Realität befindlichen Zustand schweben, in dem wir nicht wissen oder verstehen. Aber was wäre dann ein echtes Konzept des Glaubens?

Wahrer Glaube umfasst mehrere Schritte oder Phasen, die jeweils auf fundiertem Wissen und Realität beruhen. Zunächst erwägen wir die Möglichkeit eines neuen Handelns. Dies steht im Gegensatz zum Fortsetzen der negativen Kettenreaktionen, deren Ursprung wir in uns selbst erkannt haben. Vielleicht erkennen wir, dass wir uns permanent verteidigen und dass dies unerwünschte Folgen für uns und andere hat.

Anders gesagt, unsere Vorgehensweise birgt die Gefahr, uns vom Leben abzuschneiden, doch wir kennen keine andere Möglichkeit. Unsere gewohnte Vorgehensweise aufzugeben, nur aufgrund einer hochtrabenden Theorie, ist unmöglich. Wir müssen genau verstehen, was uns in jeder kommenden Phase erwartet. Andernfalls können wir keine neue Art des Seins in der Welt entwickeln und unsere derzeitigen, eng begrenzten Perspektiven nicht erweitern.

Consider new possibilities

Der erste Schritt, um Vertrauen zu gewinnen, besteht also darin, in Betracht zu ziehen, dass neue Möglichkeiten existieren, von denen wir derzeit nichts wissen. Dass etwas Neues jenseits unserer gegenwärtigen Sichtweise liegen mag. Doch wir können keine neuen Ideen aufnehmen, wenn wir ihnen nicht Raum geben. Wenn unser Geist verschlossen ist, kann nichts Neues hineingelangen.

Aber hier geht es nicht um Leichtgläubigkeit oder Dummheit. Wir würden wohl alle zustimmen, dass es keinen Sinn ergibt, nur das als real anzuerkennen, was wir sehen können. Ein solch beschränkter Ansatz könnte sogar darauf hindeuten, dass mehr fehlt als nur Vorstellungskraft.

Perhaps we haven’t thought of faith in such terms before, but this opening to new possibilities is an integral component of growing into real faith. And note, our faith itself will undergo development as we go along. This first stage is the springboard that launches us.

Opening to the divine

Von hier aus können wir darüber meditieren, wie wir uns dem Göttlichen in uns öffnen können, um Wege zu finden, besser zu funktionieren. Dieser Ansatz ist keineswegs unrealistisch. Er erfordert keinen blinden Glauben. Es ist ein ehrlicher, offener Ansatz, der Raum für Alternativen schafft, die wir bisher noch nicht kannten.

Genau diese unerlässliche Haltung zeichnet jeden ernsthaften Wissenschaftler aus. Ironischerweise sind es oft gerade die wissenschaftlich orientierten Menschen, die den Glauben in Verruf bringen. Denn sie sind so oft auf eine falsche Auslegung des Glaubens gestoßen. Wahrer Glaube hingegen, der zuvor unbekannte Möglichkeiten in Betracht zieht, erfordert eine objektive und demütige Geisteshaltung.

Let’s say we come to see that we only feel secure when we make negative judgments, hating others and putting them down. We can pause and ask, “might there be another way?” Then we open to insights.

Hieraus erkennen wir, dass es vielleicht möglich ist, sich sicher zu fühlen, ohne so destruktiv zu sein. Vielleicht müssen wir unser angekratztes Selbstwertgefühl stärken. Doch schon mit diesem neuen Ansatz werden wir beginnen, es zu erlangen. Und wir werden bald feststellen, dass es sich lohnt, egal wie viel Mühe es kostet. Denn wir haben buchstäblich mit unserem Leben für die negative Art von „Sicherheit“ bezahlt, mit der wir uns abgefunden haben.

Finding this new conflict-free ground to live on requires we take that first leap into the unknown. The second step in faith requires yet a further leap. Here we must open ourselves up to the divine ground within so it can bring us the knowledge our intellect is hunting for. First we made some space, and now we find some solutions.

If we are sincere in taking this step, we are likely to catch an occasional glimpse of the divine inside ourselves. We’ll get a sense of how it feels and how it operates. Of course, we’ll forget it about as quickly as we grasp it. But if we grope our way back, it will still be there. Eventually, it will become our permanent home ground. Although that’s going to take an even bigger leap of honesty and courage.

Surrendering to the greater reality

Das führt uns zum dritten Schritt: Wir haben etwas Neues erlebt, können es aber noch nicht festhalten. Um es dauerhaft zu verankern, müssen wir uns immer wieder der größeren Wirklichkeit öffnen. Wir müssen unsere Sicherheitsnetze und die bequemen Gewohnheiten des Egos loslassen, mit denen wir Sicherheit und Selbstverwirklichung auf zumindest teilweise negative Weise suchen. Wir müssen uns vom Göttlichen leiten lassen und uns der Liebe und der Wahrheit um ihrer selbst willen widmen. Und das mag einen großen Schritt erfordern.

Aber wir wagen diesen Sprung nicht mit einem einzigen großen Schritt. Wir wiederholen die kleineren Schritte so oft, dass der große Sprung schließlich gar kein Sprung mehr ist. An diesem Punkt stürzen wir uns nicht mehr ins Ungewisse, denn wir haben unterwegs bereits Einblicke erhalten.

The little ego is the part of us that thinks this is a huge leap to make. This is the part that enjoys imaginary separation and that was never a fan of letting go.

Unser Ego muss unsere eigene fehlerhafte Logik hinterfragen, um zu erkennen, dass wir gar nicht so ein großes Risiko eingehen. Angenommen, wir glauben nicht an eine göttliche Realität – was spricht dann dagegen, ihr zu vertrauen? Es wird uns nicht schlechter gehen. Was haben wir schon zu verlieren? Im schlimmsten Fall finden wir heraus, was wir ohnehin schon wissen.

Aber was ist, wenn wir feststellen, dass es existiert? Was ist, wenn es keine Illusion ist und es die einzig weise und vernünftige Sache ist, sich ihr hinzugeben? Dann wird es so aussehen, als würden wir vorübergehend unsere Selbstheit aufgeben, nur um herauszufinden, dass das, was wir als unsere Selbstheit wahrgenommen haben - unser egozentrisches Ego - die schwächste und abhängigste Art zu sein ist. Wir stützen uns dann ständig auf andere Menschen, die genauso unwissend und zappelnd sind wie wir.

Doch die Hingabe an das Göttliche lässt uns erkennen, dass dies unsere wahre Identität ist. Darin finden wir wahre Geborgenheit, neue Freuden und eine Kreativität, die uns bisher unbekannt war. Erst dann finden wir unser wahres Selbst. Dies geschieht jedoch erst, nachdem wir den Sprung der Selbsthingabe an ein höheres Selbst gewagt haben, das unser wahres Wesen im besten Sinne des Wortes ausmacht.

Divine reality has its own motto: Surrender to truth and love. This makes things simple. In fact, not surrendering to the divine attributes of truth and love—to divine will—can only mean one thing: Our vanity and self-seeking is more important to us than truth and love.

Wir machen uns Sorgen darüber, was andere von uns denken, deshalb geben wir keine kleinen, kurzfristigen Vorteile um der Wahrheit und der Liebe willen auf. Wenn dem so ist, haben wir kein Interesse daran, mutige Entscheidungen zu treffen. Wir wollen auch nicht herausfinden, ob es tiefergehende Vorteile geben könnte.

We become so used to living in conflict that we take conflict for granted. We don’t know anything else. Yet all our conflicts cascade from not abiding by truth and love. These conflicts pull out our life force and put a stranglehold on it. But it doesn’t have to be that way. Not, that is, if we are willing to make the leap to truth and love, and the ultimate reason for living.

Well-anchored faith

Doing this consistently will bring us to the fourth step, where faith becomes a fact that is so securely anchored within, no one can take it away. In the second step, we dipped our toe into the water of grace, but then we came back out of it and lost it. We returned to doubting, thinking maybe it was an illusion or our imagination or just coincidence. We think we dreamed the whole thing and any tangible results would have happened anyway. This ushers in false doubt, which we’ll discuss in a moment.

Doch im vierten Schritt lassen wir Zweifel völlig hinter uns. Was wir gewonnen haben, bleibt unsere Realität. Es ist realer als alles, was wir je erlebt und gekannt haben. In diesem Stadium können wir den guten Zustand zwar vorübergehend verlieren und in die Spirale unserer negativen Rückstände zurückfallen. Aber wir wissen nun, welcher Zustand der wahre ist. Es wird keine Verwirrung mehr geben. In diesem Stadium des Prozesses erkennen wir die Herrlichkeit der Wahrheit Gottes.

This new reality exists beyond the narrow confines of our little egoic minds. It stands on far firmer ground than that. We have arrived here through continuous conscious surrender and made this our home ground, and we can never doubt this reality. The proofs and the experiences are just too real. They tie up every loose end in a way our imaginations could never do.

Um hierher zu gelangen, müssen wir die kurzzeitige Angst überwinden, die uns beim Sprung ins Ungewisse überkommt. Wir müssen dies um der Wahrheit und der Liebe willen tun. Oder, genauer gesagt, um Gottes willen, der unser eigenes inneres göttliches Selbst ist.

Real doubt

Es gibt aber auch eine andere Seite des Glaubens, die einen wichtigen Punkt zum Thema Zweifel aufwirft. Zweifel sind real und konstruktiv. Denn hätten wir nie Zweifel, wären wir in der Tat leichtgläubig. Unser Glaube wäre dann nichts anderes als blinder Glaube.

Solche Leichtgläubigkeit beinhaltet Wunschdenken. Sie verkennt zudem die Akzeptanz der unangenehmen Seiten des Lebens und entspringt Faulheit. Denn wenn wir nicht auf die richtige Weise zweifeln, entziehen wir uns der Verantwortung, gute Entscheidungen zu treffen und auf eigenen Beinen zu stehen.

So while doubting in the right way moves us toward faith, doubting in the wrong way creates a big split in us. The questions are: What should we doubt? And how should we doubt? And why should we doubt?

Wenn wir beispielsweise die Existenz Gottes – einer höchsten Intelligenz oder eines schöpferischen, universellen Geistes – bezweifeln, behaupten wir zwar, zu zweifeln. In Wirklichkeit sagen wir aber, wir „wüssten“, dass er nicht existiert. Und das ist natürlich unmöglich; wir können es nicht wissen.

There’s a dishonesty here, because we’re taking our limited perception and saying it’s the final reality. We’re also a bit committed to this idea of there being no great divine being, because then we won’t have to face it one day.

Wir nähren uns von der Illusion, dass es für nichts eine Erklärung gibt und dass das Ende des Lebens keine Rolle mehr spielt. Unser Glaube an einen Nicht-Gott entspringt der Hoffnung, dass es keine Konsequenzen geben wird.

Manche Menschen sind bereit, an die Existenz Gottes zu glauben, lehnen aber den Wert eines spirituellen Weges der Selbstreflexion ab. Sie hoffen erneut, sich der Verantwortung entziehen zu können. Wir bezweifeln diese Art von Zweifel selten. Er wird gerechtfertigt mit: „Das ist eben meine Überzeugung, und meine Überzeugung ist genauso gut wie deine“, und so dargestellt, als sei diese Position das Ergebnis ehrlicher und tiefgründiger Überlegung.

Jedes Mal, wenn wir an etwas zweifeln, das wir in Wahrheit einfach nicht wissen wollen - aus welchen Gründen auch immer -, ist unser Zweifel nicht ehrlich. Wir werden stolz auf unseren Zweifel, weil wir anderen nicht leichtgläubig erscheinen wollen. Wir müssen anfangen, unsere Zweifel in Frage zu stellen, um zu sehen, ob wir Zweifel haben. Worauf stützen wir unsere Zweifel? Diese Art der Befragung wird uns helfen, zur Wahrheit zu gelangen und uns wieder auf den Weg zum Glauben zu bringen.

Sometimes we doubt others because we want to deny the truth of the distortions inside ourselves. But only when we are in real truth inside ourselves can we lose our self-doubt, which is what is gnawing away at us. That’s what’s behind the suspicions and doubts we harbor towards others. We project our self-doubt onto others and then confuse this with intuition and perception, which feel completely different.

Wenn wir Ausreden erfinden, um unsere Zweifel zu untermauern, und Misstrauen schüren, um der unangenehmen Konfrontation mit uns selbst auszuweichen, schaffen wir eine Kluft zwischen uns und der Realität – zwischen uns und der Wahrheit. Und genau das ist die Grundlage für Leid und Unzufriedenheit, gepaart mit einem diffusen Unbehagen, das wir nicht genau benennen können.

Integrating faith and doubt

Dies ist Dualität in ihrer ganzen Pracht mit zwei offensichtlichen Gegensätzen: Glaube und Zweifel. Einige Religionen mögen eine als richtig - Glauben - und die andere als falsch - Zweifel bezeichnen. Intellektuelle werden diesbezüglich ihre Nase schnüffeln und ebenso deutlich sagen, dass der Glaube falsch und der Zweifel richtig ist. Beide Seiten glauben, dass sie in Wahrheit sind.

But both a real and false version of faith and doubt exist. In the real version, they complement each other. You wouldn’t want one without the other. In real doubt, we select and weigh and differentiate and grope for the truth. We don’t shy away from the mental labor of being in reality. And that leads us through the steps to faith.

Auf diesem Weg ist es wichtig, die richtigen Zweifel zu haben. Wenn wir beispielsweise zögern, einen Schritt zu wagen, müssen wir unsere Angst hinterfragen. Wenn wir in einen oberflächlichen Glauben abgleiten, der alles glaubt, muss der Zweifel in uns erwachen. Wenn wir destruktiv zweifeln, muss uns unser Glaube davor bewahren, von diesen Zweifeln überwältigt zu werden und die wahren Momente der Erkenntnis, die wir erlebt haben, zu überschatten.

Es gibt einen Schlüssel, um immer die richtige Art von Glauben und Zweifel zu finden, wo die beiden in Einheit zusammenkommen. Es ist unsere Hingabe an die Wahrheit und an die Liebe. Lange bevor wir auf dem heimischen Boden des Göttlichen in uns landen, können wir Wahrheit und Liebe sicher als Wegweiser dafür verwenden, wann und wie wir uns ergeben sollen.

Wenn wir Wahrheit und Liebe in den Mittelpunkt all unseres Handelns stellen, wird der lebendige Gott in uns Wirklichkeit. Wir werden die Kraft, die Gesundheit und das Wissen finden, um all unsere Probleme zu lösen. Wir werden lernen, uns von den Negativitäten zu befreien, in denen wir gefangen zu sein scheinen und von denen wir uns nicht lösen können.

Das ist die Bewegung, die Glauben und Zweifel zu einem sich ergänzenden Ganzen vereint. Wir erreichen dieses Ziel, indem wir im Dienst der Wahrheit und der Liebe leben.

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