Irgendwann auf unserem spirituellen Weg erreichen wir einen Wendepunkt. Früher oder später, nachdem wir viel Zeit und Energie investiert haben, um uns durch die Wirren unseres Inneren zu arbeiten, stoßen wir auf ein Hindernis.

Es ist die Summe unserer Negativität und Zerstörungswut, und unser Verstand will das nicht sehen. Wir bezweifeln, dass Hinsehen helfen wird.

Wir haben uns eifrig die verschiedensten, ausgeklügelten Erklärungen dafür ausgedacht, warum wir unglücklich sind. Manche unserer Theorien mögen sogar, soweit sie reichen, stichhaltig sein und Dinge wie Krankheiten oder neurotische Tendenzen erklären. Doch unsere Erklärungen lassen stets einen wichtigen Punkt aus: Wie und warum wir unsere Probleme selbst verursachen.

Nachdem die Menschheit das Konzept der „strafenden Gottheit“ aufgegeben hatte, begannen wir, uns in eine andere Richtung umzusehen, nach einer Doktrin, die uns von jeglicher Schuld an unseren eigenen Dramen befreien würde.

Und so wurde das Opfer geboren.  

Doch um die Ursache unserer Frustration und unseres Unglücks zu finden, müssen wir unsere Scheu überwinden, in uns selbst zu blicken. Wenn wir endlich aufhören, uns zu rechtfertigen und zu rationalisieren, erkennen wir, wie wir hassen statt lieben und wie wir uns durch unsere Abwehrmechanismen abgrenzen, anstatt einander offen zu vertrauen. Wir werden unsere Tendenz erkennen, wegzusehen, anstatt uns selbst zu begegnen, zu leugnen statt zu bejahen und die Wahrheit zu verzerren, anstatt ihr zu begegnen.

Irgendwann werden wir die Dinge nicht mehr anders sehen können. Denn die Wahrheit ist: Es gibt keine andere Möglichkeit.

Und dennoch versuchen wir es.

Wir verdrehen die Tatsachen und missbrauchen sogar das Wissen um diese Wahrheit – mit der sich die Menschheit seit Jahrhunderten auseinandersetzt – indem wir sie zu einer Verkündung des Urteils machen. Insbesondere Religionen neigen dazu, dies zu tun und eine strafende, autoritäre Haltung gegenüber allen einzunehmen, die gerichtet werden.

Dann machten wir uns auf den Weg, um ein Unrecht wiedergutzumachen, indem wir in die entgegengesetzte Richtung stürmten. In unserem Bemühen, das Unrecht auszugleichen, verwarfen wir alle Vorstellungen von Sünde, Bösem und persönlicher Verantwortung.

Wir haben einen langen Weg zurückgelegt.

Doch nun gilt es, den Mittelweg zu finden, denn ob wir es wollen oder nicht, unsere eigene Negativität ist letztendlich die Ursache all unseres Leidens.

Es ist an der Zeit, die Dinge so zu sehen, wie sie sind: die Wahrheit.

Den Kern der Negativität finden

Jeder Schmerz ist in gewisser Weise mit der Verleugnung der Wahrheit – mit der Verleugnung der Liebe – verbunden. Letztendlich lässt sich in jedem Fall feststellen, dass wir entweder ein spirituelles Gesetz gebrochen haben, dass irgendwo eine grundlegende Unehrlichkeit vorlag oder dass böswilliger Wille im Spiel war.

Wir erkennen dies, indem wir uns unseren Problemen stellen. Diese sind in Wirklichkeit nur die äußeren Folgen eines inneren Nests der Negativität, das etwas Unangenehmes hervorgebracht hat.

Dieses Nest ist gefüllt mit einer Ansammlung negativer Einstellungen, die ein umfassendes Ganzes bilden. Unsere Negativitäten bilden miteinander verbundene Ketten, die nun Ursache-Wirkungs-Kettenreaktionen auslösen.

Es ist nicht leicht, diesen Kern der Negativität zu finden, der hinter schützenden Mauern verborgen liegt. Doch er ist mit all unseren niederen Selbstgedanken, -gefühlen und -absichten verwoben und mit jedem Kampf verbunden, den wir erleben.

Unser Bestreben, dieses Geheimnis zu finden und zu lüften, wurzelt in unserem Streben nach Wahrheit. Dies erfordert nicht unerhebliche, aufrichtige Anstrengung.

Wir müssen unseren inneren Widerstand überwinden, unsere verborgenen Irrtümer hinterfragen, meditieren und uns zu einem neuen Lebensweg verpflichten. Dann können wir Verantwortung für unsere Negativität übernehmen und aufhören, alles nach außen zu projizieren. Es ist an der Zeit, nicht länger so zu tun, als wäre es nicht so.

Um dies vollständig zu verstehen, muss man an einem Scheideweg angelangt sein.

Seltsamerweise stellen wir vielleicht gerade an diesem Punkt fest, dass wir uns nur schwer davon trennen können. Irgendwann auf unserem Weg zur spirituellen Freiheit werden wir mit dieser merkwürdigen Situation konfrontiert sein, das nicht loslassen zu wollen, was uns selbst zerstört und uns Leid zufügt.

Und aus Angst, diesen negativen Kern zu finden und ihn nicht loslassen zu wollen – oder nicht loslassen zu können –, schauen wir weiterhin weg.

Wir sagen uns: „Wenn ich mich eigentlich gar nicht ändern will, warum sollte ich mir das dann überhaupt ansehen wollen?“ Daher täuschen wir uns weiterhin selbst, indem wir uns einreden, dass die Unwahrheit nicht in uns ist.

Das ist eine häufige Falle, und wir müssen uns davor hüten, damit sie uns nicht den Weg versperrt. Tatsächlich werden wir wirksamere Mittel benötigen, um diese Hürde zu überwinden.

Glaube neu definieren

Um diese Hürde zu verstehen, müssen wir über die wahren Begriffe von Glaube und Zweifel sprechen, sowie über ihre falschen Varianten, die durch die Dualität verzerrt werden.

Wir verstehen Glauben oft als blindes Vertrauen in etwas, das wir unmöglich wissen können. Wir sollen einfach naiv vertrauen, ohne groß nachzudenken. Angesichts des heutigen Fokus auf intellektuelle Bestrebungen hat der Glaube wenig überraschend einen schlechten Ruf.

Und wenn das der Kern des Glaubens ist, dann wäre es in der Tat richtig, ihn abzulehnen.

Denn wer möchte schon naiv sein und an etwas glauben, das keine Grundlage in der Realität hat und niemals als Wahrheit erfahren werden kann?

Diese Perspektive hält uns auf einem Standpunkt, von dem aus nur das real ist, was wir sehen, berühren, wissen und beweisen können. Von hier aus müssen wir uns nie ins Ungewisse wagen.

Aber hier liegt der Haken: Die einzige Möglichkeit, sich weiterzuentwickeln und zu verändern, besteht darin, einen Sprung ins Ungewisse zu wagen.

Wachstum und Veränderung bringen, wie wir alle wissen, auch Momente der Angst mit sich. Und wir können diese Angst niemals akzeptieren, wenn wir sie für den Endzustand halten, anstatt sie als das vorübergehende Gefühl des Aufbruchs zu begreifen – bevor wir wieder festen Boden unter den Füßen haben. Dies wird eine neue Realität sein, die wir bisher nicht kannten.

Aber wir müssen einen Sprung wagen, um hierher zu gelangen.

Nach gängiger Auffassung impliziert Glaube einen Zustand ständiger Blindheit. Es ist eine Daseinsform, in der wir im Dunkeln tappen und in einem bodenlosen, nicht ganz realen Zustand des Nichtwissens und Nichtverstehens schweben.

Was aber wäre dann ein wirklicher Glaubensbegriff?

Wahrer Glaube umfasst mehrere Schritte oder Phasen, die jeweils auf fundierter Intelligenz und Realität beruhen. Zunächst erwägen wir die Möglichkeit einer neuen Handlungsweise. Diese steht im Gegensatz zum Fortsetzen der negativen Kettenreaktionen, deren Ursprung wir in uns selbst erkannt haben.

Vielleicht erkennen wir, dass wir uns permanent in einer defensiven Haltung befinden und festgestellt haben, dass dies unerwünschte Folgen für uns und andere hat. Anders ausgedrückt: Unsere Vorgehensweise birgt die Tendenz, uns das Leben abzuschneiden, doch wir kennen keinen anderen Weg.

Es wird unmöglich sein, unsere Vorgehensweise aufzugeben, nur weil wir uns auf eine hochtrabende Theorie stützen. Wir müssen genau verstehen, was wir von jeder kommenden Phase erwarten können.

Andernfalls können wir keine neue Art des Seins in der Welt erwerben und unsere gegenwärtigen, eng definierten Perspektiven nicht erweitern.

Neue Möglichkeiten in Betracht ziehen

Der erste Schritt zum Erwerb von Vertrauen besteht also darin, in Betracht zu ziehen, dass neue Möglichkeiten existieren, von denen wir derzeit nichts wissen. Dass etwas Neues jenseits unserer gegenwärtigen Sichtweise existieren könnte.

Wir können aber keine neuen Ideen aufnehmen, wenn wir ihnen nicht Raum geben. Wenn wir verschlossen sind, kann nichts Neues hineingelangen.

Hier geht es nicht um Leichtgläubigkeit oder Dummheit.

Wir würden wohl alle zustimmen, dass es nicht sinnvoll ist, nur das als real anzuerkennen, was wir sehen können. Ein solch eingeschränkter Ansatz könnte sogar darauf hindeuten, dass mehr fehlt als nur Vorstellungskraft.

Vielleicht haben wir Glauben bisher nicht so betrachtet, aber diese Offenheit für neue Möglichkeiten ist ein wesentlicher Bestandteil des Weges zu einem echten Glauben. Und wohlgemerkt: Auch unser Glaube selbst wird sich im Laufe der Zeit weiterentwickeln.

Diese erste Phase ist das Sprungbrett, das uns in Bewegung setzt.

Öffnung zum Göttlichen

Von hier aus können wir darüber meditieren, wie wir uns dem Göttlichen in uns öffnen können, um Wege zu finden, besser zu funktionieren. An diesem Ansatz ist nichts unrealistisch.

Blindes Vertrauen ist nicht angebracht.

Dies ist ein ehrlicher, offener Ansatz, der Raum für Alternativen schafft, die wir bisher noch nicht kannten.

Genau diese unerlässliche Haltung zeichnet jeden seriösen Wissenschaftler aus. Ironischerweise sind es oft gerade die wissenschaftlich orientierten Menschen, die den Glauben in Verruf bringen. Denn sie sind so oft auf eine falsche Auslegung des Glaubens gestoßen.

Wahrer Glaube hingegen, bei dem zuvor unbekannte Möglichkeiten in Betracht gezogen werden, erfordert eine objektive und demütige Geisteshaltung.

Angenommen, wir erkennen, dass wir uns nur dann sicher fühlen, wenn wir negative Urteile fällen, andere hassen und sie herabsetzen. Dann können wir innehalten und uns fragen: „Gibt es vielleicht einen anderen Weg?“ Wir sind dann offen für neue Erkenntnisse.

Daraus erkennen wir, dass es vielleicht möglich ist, sich sicher zu fühlen, ohne so destruktiv zu sein. Vielleicht müssen wir unser angeknackstes Selbstwertgefühl stärken. Doch schon mit diesem neuen Ansatz werden wir einen ersten Schritt dorthin tun. Und wir werden bald feststellen, dass es sich lohnt, egal wie viel Mühe es kostet.

Denn wir haben buchstäblich mit unserem Leben für die negative Art von „Sicherheit“ bezahlt, mit der wir uns abgefunden haben.

Um diesen neuen, konfliktfreien Lebensraum zu finden, müssen wir den ersten Schritt ins Ungewisse wagen. Der zweite Schritt im Vertrauen erfordert einen weiteren Sprung.

Hier müssen wir uns dem göttlichen Ursprung in uns öffnen, damit er uns die Erkenntnis schenkt, nach der unser Intellekt sucht. Zuerst haben wir Raum geschaffen, und nun finden wir Lösungen.

Wenn wir diesen Schritt aufrichtig gehen, werden wir wahrscheinlich hin und wieder einen flüchtigen Blick auf das Göttliche in uns erhaschen. Wir werden ein Gespür dafür bekommen, wie es sich anfühlt und wie es wirkt.

Natürlich werden wir es genauso schnell wieder vergessen, wie wir es begreifen.

Aber wenn wir uns vorsichtig zurücktasten, wird es noch da sein. Schließlich wird es unser fester Wohnsitz werden. Doch dazu bedarf es eines noch größeren Schritts an Ehrlichkeit und Mut.

Sich der größeren Realität ergeben

Das führt uns zum dritten Schritt: Wir haben zwar etwas Neues erlebt, können es aber noch nicht festhalten. Um es dauerhaft zu verankern, müssen wir uns immer wieder der größeren Realität hingeben.

Wir müssen uns von unseren Sicherheitsnetzen und bequemen, egozentrischen Gewohnheiten lösen, die uns Sicherheit und Selbstverwirklichung auf zumindest teilweise negative Weise ermöglichen. Wir müssen uns vom Göttlichen leiten lassen und uns der Liebe und der Wahrheit um ihrer selbst willen widmen.

Das erfordert möglicherweise einen großen Sprung.

Aber wir wagen diesen Sprung nicht mit einem einzigen großen Schritt. Wir wiederholen die kleineren Schritte so oft, dass der große Sprung schließlich gar kein Sprung mehr ist. An diesem Punkt stürzen wir uns nicht mehr ins Ungewisse, denn wir haben unterwegs bereits Einblicke erhalten.

Das kleine Ego ist der Teil in uns, der diesen Schritt für gewaltig hält. Dieser Teil genießt die Illusion der Trennung und war noch nie ein Freund des Loslassens.

Unser Ego muss unsere eigene fehlerhafte Logik hinterfragen, um zu erkennen, dass wir gar nicht so ein großes Risiko eingehen. Angenommen, wir glauben nicht an eine göttliche Realität – was spricht dann dagegen, ihr zu vertrauen?

Uns wird es nicht schlechter gehen.

Was haben wir schon zu verlieren? Im schlimmsten Fall finden wir das, was wir bereits wissen.

Aber was, wenn wir feststellen, dass es existiert? Was, wenn es keine Illusion ist und die Hingabe daran das einzig Kluge und Vernünftige ist?

Dann erscheint uns die Hingabe so, als würden wir vorübergehend unser Selbst aufgeben, nur um festzustellen, dass das, was wir als unser Selbst wahrgenommen haben – unser egozentrisches Ego – die schwächste und abhängigste Art des Seins ist.

Wir sind dann ständig auf andere Menschen angewiesen, die genauso unwissend und hilflos sind wie wir.

Doch die Hingabe an das göttliche Leben lässt uns erkennen, dass dies unsere wahre Identität ist. Darin finden wir wahre Geborgenheit, neue Freuden und eine Kreativität, die uns bisher unbekannt war.

Nur dann finden wir unser wahres Selbst.

Dies geschieht jedoch erst, nachdem wir diesen Schritt der Selbsthingabe an ein größeres Selbst vollzogen haben, das im besten Sinne des Wortes das ist, was wir wirklich sind.

Die göttliche Wirklichkeit hat ihr eigenes Motto: Hingabe an Wahrheit und Liebe. Das macht die Sache einfach. Denn sich den göttlichen Eigenschaften von Wahrheit und Liebe – dem göttlichen Willen – nicht hinzugeben, kann nur eines bedeuten: Unsere Eitelkeit und unser Egoismus sind uns wichtiger als Wahrheit und Liebe.

Wir machen uns Sorgen darüber, was andere von uns denken, deshalb werden wir keine kleinen kurzfristigen Vorteile der Wahrheit und der Liebe zuliebe aufgeben. Wenn dem so ist, haben wir kein Interesse daran, irgendwelche riskanten Schritte zu wagen.

Wir haben kein Interesse daran, herauszufinden, ob es noch tiefgreifendere Vorteile geben könnte.

Wir gewöhnen uns so sehr an Konflikte, dass wir sie als selbstverständlich ansehen. Wir kennen nichts anderes. Doch all unsere Konflikte entspringen der Missachtung von Wahrheit und Liebe. Diese Konflikte rauben uns die Lebenskraft und lähmen sie.

Aber so muss es nicht sein.

Nicht, wenn wir bereit sind, den Sprung zu Wahrheit und Liebe und dem letztendlichen Sinn des Lebens zu wagen.

Verankerter Glaube

Wenn wir das konsequent tun, gelangen wir zum vierten Schritt, bei dem der Glaube zu einer so fest in uns verankerten Tatsache wird, dass ihn uns niemand mehr nehmen kann.

Im zweiten Schritt tauchten wir einen Zeh ins Wasser der Gnade, doch dann zogen wir uns zurück und verloren sie wieder. Wir verfielen erneut dem Zweifel und dachten, es sei vielleicht eine Illusion, Einbildung oder einfach nur Zufall gewesen.

Wir glauben, wir hätten das Ganze nur geträumt, und greifbare Ergebnisse wären ohnehin eingetreten. Das führt zu falschen Zweifeln, auf die wir gleich noch eingehen werden.

Doch im vierten Schritt lassen wir Zweifel völlig außer Acht. Was wir erreicht haben, bleibt unsere Realität. Es ist realer als alles andere, was wir je erlebt und gekannt haben.

In diesem Stadium könnten wir den positiven Zustand vorübergehend verlieren und zur Spiralbewegung unserer negativen Residuen zurückkehren. Wir werden aber nun wissen, welcher Zustand der tatsächliche ist.

Es wird keine Verwirrung mehr geben.

In diesem Stadium des Prozesses erkennen wir die Herrlichkeit der Wahrheit Gottes.

Diese neue Realität existiert jenseits der engen Grenzen unseres beschränkten, egozentrischen Denkens. Sie steht auf einem viel festeren Fundament. Wir sind durch beständige, bewusste Hingabe hierher gelangt und haben dies zu unserer Heimat gemacht, und wir können diese Realität niemals bezweifeln.

Die Beweise und die Erfahrungen sind einfach zu real. Sie schließen alle offenen Fragen auf eine Weise, wie es unsere Vorstellungskraft niemals könnte.

Um hierher zu gelangen, müssen wir die kurzzeitige Angst überwinden, wenn wir ins Ungewisse springen müssen. Wir müssen dies um der Wahrheit und der Liebe willen tun.

Oder genauer gesagt, um Gottes willen, der unser eigenes inneres göttliches Selbst ist. 

Echter Zweifel

Es gibt aber auch eine andere Seite des Glaubens, die einen wichtigen Punkt zum Thema Zweifel aufwirft. Zweifel existieren in einem realen und konstruktiven Sinne. Denn wenn wir niemals zweifeln würden, wären wir in der Tat leichtgläubig.

Unser Glaube würde dann als blinder Glaube bezeichnet werden.

Solche Leichtgläubigkeit beinhaltet Wunschdenken. Sie verkennt zudem die Akzeptanz der unangenehmen Seiten des Lebens und entspringt Faulheit. Denn wenn wir nicht auf die richtige Weise zweifeln, entziehen wir uns der Verantwortung, gute Entscheidungen zu treffen und auf eigenen Beinen zu stehen.

Während uns Zweifel auf die richtige Art und Weise dem Glauben näherbringt, verursacht Zweifel auf die falsche Art und Weise eine tiefe Spaltung in uns. Die Fragen lauten: Woran sollten wir zweifeln? Wie sollten wir zweifeln? Und warum sollten wir zweifeln?

Wenn wir beispielsweise die Existenz Gottes – einer höchsten Intelligenz oder eines schöpferischen, universellen Geistes – bezweifeln, behaupten wir zwar, dass wir zweifeln. In Wirklichkeit sagen wir aber, dass wir „wissen“, dass er nicht existiert.

Natürlich ist das unmöglich – das können wir nicht wissen.

Hier liegt eine gewisse Unehrlichkeit vor, denn wir nehmen unsere begrenzte Wahrnehmung und behaupten, sie sei die endgültige Realität. Wir halten auch ein wenig an der Vorstellung fest, dass es kein allmächtiges göttliches Wesen gibt. Denn dann müssen wir uns ihm eines Tages nicht stellen.

Wir mögen unsere Wunschvorstellung, dass es für nichts, was passiert, eine Erklärung gibt und dass es am Ende des Lebens keine Rolle mehr spielt.

Unser Glaube an einen Nicht-Gott rührt von unserer Hoffnung her, dass es keine Konsequenzen geben wird.

Manche Menschen sind bereit, an die Existenz Gottes zu glauben, lehnen aber den Wert eines spirituellen Weges der Selbstreflexion ab. Sie hoffen erneut, sich der Verantwortung entziehen zu können.

An dieser Art von Zweifel zweifeln wir selten.

Sie wird damit begründet, dass dies nun einmal meine Überzeugung sei und meine Überzeugung genauso gut wie deine, und wird so dargestellt, als sei diese Position durch ehrliche und tiefgründige Überlegung entstanden.

Immer wenn wir etwas bezweifeln, das wir eigentlich gar nicht wissen wollen – aus welchen Gründen auch immer –, ist unser Zweifel nicht ehrlich. Wir werden stolz auf unseren Zweifel, weil wir vor anderen nicht als leichtgläubig gelten wollen.

Wir müssen anfangen, unsere Zweifel zu hinterfragen und zu prüfen, ob sie berechtigt sind. Worauf gründen wir unsere Zweifel? Diese Fragen helfen uns, zur Wahrheit zu gelangen und den Weg des Glaubens wiederzufinden.

Manchmal zweifeln wir an anderen, weil wir die Wahrheit über die Verzerrungen in uns selbst verleugnen wollen. Doch erst wenn wir in der Wahrheit zu uns selbst angekommen sind, können wir unsere Selbstzweifel überwinden, die uns innerlich zerfressen.

Das ist der Grund für das Misstrauen und die Zweifel, die wir anderen gegenüber hegen. Wir projizieren unsere Selbstzweifel auf andere und verwechseln sie dann mit Intuition und Wahrnehmung, die sich völlig anders anfühlen.

Wenn wir Ausreden erfinden, um unsere Zweifel zu untermauern, und Misstrauen verbreiten, um die Unannehmlichkeit der Konfrontation mit uns selbst zu vermeiden, schaffen wir eine Kluft zwischen uns und der Realität – zwischen uns und der Wahrheit.

Und das ist die Grundlage für Leid und Unzufriedenheit, verbunden mit einem vagen Unbehagen, das wir nicht genau benennen können.

Glaube und Zweifel in Harmonie

Das ist Dualität in ihrer ganzen Pracht, mit zwei scheinbaren Gegensätzen: Glaube und Zweifel. Manche Religionen stellen den Glauben als richtig und den Zweifel als falsch dar.

Intellektuelle werden darüber die Nase rümpfen und ebenso leichtfertig behaupten, Glaube sei falsch und Zweifel richtig.

Beide Seiten glauben, die Wahrheit zu sagen.

Es gibt sowohl eine wahre als auch eine falsche Form von Glaube und Zweifel. In der wahren Form ergänzen sie sich. Man möchte das eine nicht ohne das andere.

Im Zweifel wählen, wägen, unterscheiden und suchen wir nach der Wahrheit. Wir scheuen uns nicht vor der geistigen Anstrengung, uns der Realität zu stellen. Und das führt uns Schritt für Schritt zum Glauben.

Auf diesem Weg ist es wichtig, die richtigen Zweifel zu haben. Wenn wir beispielsweise zögern, einen Schritt zu wagen, müssen wir unsere Angst hinterfragen. Wenn wir in einen trägen Glauben verfallen, der alles glaubt, muss der Zweifel in uns erwachen.

Wenn wir auf destruktive Weise zweifeln, muss uns unser Glaube davor bewahren, davon überwältigt zu werden und die ganz realen Momente der Wahrheit, die wir tatsächlich erlebt haben, auszulöschen.

Der Schlüssel, um stets die richtige Balance zwischen Glauben und Zweifel zu finden, wo beide in Einheit zusammenfinden, liegt in unserer Hingabe an Wahrheit und Liebe.

Lange bevor wir den Ursprung des Göttlichen in uns erreichen, können wir Wahrheit und Liebe getrost als Wegweiser nutzen, um zu entscheiden, wann und wie wir uns hingeben.

Wenn wir Wahrheit und Liebe in den Mittelpunkt all unseres Handelns stellen, wird der lebendige Gott in uns Wirklichkeit. Wir werden die Kraft, die Gesundheit und das Wissen finden, um all unsere Probleme zu lösen. Wir werden lernen, uns von den Negativitäten zu befreien, in denen wir gefangen zu sein scheinen und von denen wir uns nicht lösen können.

Das ist die Bewegung, die Glauben und Zweifel zu einem sich ergänzenden Ganzen vereint.

Wir erreichen dieses Ziel, indem wir im Dienst der Wahrheit und der Liebe leben.

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