Das Wesen des Lebens ist es, natürlich zu leben. Daraus folgt: Leben kann nicht Nicht-Leben sein.

Warum also fürchten wir den Tod?

Woher kommt die Vorstellung, dass Leben plötzlich zu Nicht-Leben werden kann?

Tatsächlich glauben wir, dass sich das Wesen des Lebens plötzlich in sein Gegenteil verwandeln kann: in Nicht-Leben.

Aber das Leben kann nur das Leben sein.

Alles Geschaffene kann nur das sein, was es ist.

Es kann nicht etwas sein, was es nicht ist. Auch wenn es oberflächlich betrachtet vorübergehend anders erscheinen mag.

Nur im dualistischen Zustand – dem auf der Erde vorherrschenden Zustand – leben wir mit Gegensätzen in uns. Doch dieser Zustand ist im Vergleich zur gesamten Schöpfung recht begrenzt.

Wenn wir einen spirituellen Weg beschreiten, entdecken wir, dass alle Gegensätze Illusionen sind – sie sind Facetten derselben Einheit. Wir lernen, dass auf der Ebene der Einheit alle Widersprüche aufgelöst werden können.

Wenn es eine Einheit gibt, gilt sie für alles.

Das bedeutet, dass alle Gegensätze miteinander versöhnt werden können.

Und was das Leben betrifft, so kann es nur Leben geben.

Der Tod muss also eine Illusion sein.

Wie das Leben tatsächlich funktioniert

Auf diesem Planeten, den wir Erde nennen, konzentrieren wir uns fast immer auf das, was sich vor unseren Augen befindet.

Wir konzentrieren uns selten auf die Ursprungsebene – den Ursprung des Ganzen.

Das Leben strahlt von seinem Ursprung nach außen. Man kann sich diese Lebensströme als Energieflüsse oder Lebensstrahlen vorstellen. Diese Strahlen sind äußere Ausdrucksformen, die allmählich Leben aus seinem Ursprung hervorbringen.

So füllen Leben und Göttlichkeit – die ein und dasselbe sind – allmählich die Leere. Die Leere ist sozusagen das noch unerfüllte Universum, das noch nicht mit Gottes Atem erfüllt wurde.

Während Gott tiefer atmet, wird die Leere mit Göttlichkeit gefüllt – mit Bewusstsein, mit Erkenntnis, mit Licht, mit ewigem Leben, mit Liebe und mit Güte.

Sobald Leben in die Leere eingedrungen ist, kann sie nie wieder eine Leere sein.

Es ist das Schicksal der Leere, sich mit Leben zu füllen.

An der Grenze, wo Leben und Leere aufeinandertreffen, verbindet sich diese Energie mit dem Bewusstsein. Und daraus erstarrt Materie.

Wir haben eine Manifestation.

Aber es ist einen Schritt vom Leben entfernt.

Es ist vom Leben belebt – es ist vom Leben durchdrungen. Aber es existiert an jener äußeren Grenze, wo Leben und Nichts aufeinandertreffen.

Das Bewusstsein kann diese Leere nicht mit voller Kraft durchdringen. Daher findet ein allmählicher Prozess statt, in dem sich kleinere Bewusstseinsfragmente wieder mit ihrem umfassenderen Wesen vereinen, indem sie vorübergehend vom Lebensfunken belebt werden.

Dies geschieht immer wieder, während das Bewusstsein allmählich zurückkehrt.

Diesen Prozess nennen wir Evolution.

So ist nun einmal der Weg, den das Leben zurück zur Ganzheit beschreiten muss.  

Eine solche Erklärung mag zwar interessant sein – aber sie ist höchst metaphysisch. Wenn wir damit nichts Praktisches für unsere persönliche Entwicklung anfangen können, welchen Nutzen hat sie dann letztendlich?

Tatsächlich bedeutet es, solche Wahrheiten als bloße Gedankenkonstruktionen zu nutzen – ohne jegliche Selbstreflexion oder Verbindung zu unserem Wachstum –, Spiritualität als Flucht vor uns selbst zu missbrauchen. Und wenn wir die persönliche Weiterentwicklung vernachlässigen, verfehlen wir die Aufgabe unserer Inkarnation.

Also, lasst uns an die Arbeit gehen und etwas daraus machen.

Die grundlegende Verwirrung des Lebens

In dieser Existenzebene verwechseln wir die Manifestation – die vom ewigen Leben beseelt ist – mit dem ewigen Leben selbst. Im Laufe der Zeit wird sich dies als Nebenprodukt unserer Reinigungsarbeit ändern.

Wir werden erkennen, dass sich das Leben vorübergehend von der Materie, die es geschaffen hat, zurückziehen kann. Die Materie löst sich dann wieder in ihre ursprüngliche Substanz auf.

Das Leben wird dann eine neue Form hervorbringen. So schreitet die Evolution voran, als ein sich ständig verändernder Prozess.

Unsere Angst vor dem Tod rührt daher, dass wir uns mit dem Falschen identifizieren:

Wir glauben, dass wir die Manifestation sind, die von der Quelle beseelt wird.

Wir sind tatsächlich die Quelle.

Unsere Persönlichkeit, unser Denken und Fühlen, unser Sein und Erleben, unser Wollen und Entscheiden – all das ist die Quelle.

Nichtlebende Wesen können diese Dinge nicht tun.

In unserer Verwirrung liegt die Angst davor, nicht zu sein.

Alles, was wir jetzt sind – selbst in Chaos und Verwirrung – kann niemals anders sein.

In unserem Wesen können wir die Welt formen, die wir erschaffen. Wir können unser Bewusstsein, unsere Kreativität und unser Gefühl dafür, wer wir wirklich sind, erweitern.

Doch irgendwo, irgendwie, in einem Teil von uns glauben wir, dass wir aufhören zu existieren, wenn wir unser Leben von der Materie zurückziehen, die wir geschaffen haben.

Das ist einfach nicht so.

Nicht nur unsere begrenzte Persönlichkeit bleibt bestehen, sondern auch unser Potenzial. Und ihr Selbstbewusstsein wird stetig wachsen. Schließlich werden wir dies über unsere unbegrenzte Kontinuität entdecken.

Dann verschmelzen Materie und Quelle.

Unsere Aufgabe ist es, alles zu überwinden, was dies verhindert.

Die Angst vor dem Tod ist eines dieser Hindernisse.

Ein weiterer Aspekt ist unser Umgang mit dem Selbst auf unserem Weg der Läuterung. Hierbei geht es um unsere Verwirrung, das Selbst mit seinen destruktiven, niederen Selbstmerkmalen anzunehmen.

Weil sie nicht leicht anzusehen sind.

Dennoch müssen wir die schädlichen Auswirkungen unseres niederen Selbst als das erkennen, was sie sind.

Das Problem ist, dass wir Selbstakzeptanz und Selbstvergebung mit dem Übersehen des niederen Selbst verwechseln – mit der Duldung seiner negativen Verhaltensweisen.

Wir verwechseln außerdem selbstzerstörerische Schuldgefühle und Selbsthass mit dem ehrlichen Eingeständnis unserer eigenen Fehler, und das muss sich ändern. Diese Verwirrung hält uns gefangen.

Beide Herangehensweisen erschweren die notwendige Arbeit des Wachstums und der Entfaltung, die notwendig ist, um eins mit Gott zu werden.

Hier liegt das Dilemma. Wir müssen unsere negativen Seiten akzeptieren und ihnen vergeben. Wir müssen sie im Zusammenhang mit dem Rest von uns selbst sehen.

Das heißt aber nicht, dass wir sie gutheißen.

Inzwischen mag dies wie ein gängiger Refrain in diesen Lehren erscheinen.

Das liegt daran, dass es so ist – und es muss wiederholt werden.

Denn darüber stolpern wir immer wieder.

Warum wir uns vor Veränderungen – und dem Tod – fürchten

Es stimmt, dass wir uns selbst annehmen und vergeben müssen, ohne unsere negativen Seiten zu billigen. Diese Realität ist auf zwei scheinbar gegensätzliche Weisen mit unserer Angst vor dem Tod – unserer Angst vor dem Nicht-Leben – verknüpft.

Erstens glauben wir – bewusst oder unbewusst –, dass die Bedrohung durch das Aussterben eine der schlimmsten Strafen ist.

Wir wollen nicht ausgelöscht werden.

Wenn wir uns selbst nicht vergeben, löst das diese Angst aus. Dadurch rückt die Bedrohung, ausgelöscht zu werden – zusammen mit unserer Angst vor dem Tod – wieder in den Vordergrund.

Zweitens erzeugt unsere Angst vor dem Tod eine Angst vor Bewegung. Dies widerspricht dem Wesen der Realität.

Denn das Leben ist immer in Bewegung.

Aus unserer Sicht hört die Bewegung auf, wenn wir sterben.

Uns scheint, die Zeit schreitet unaufhaltsam voran. Das Leben erscheint demnach als eine ständige Bewegung in Richtung Tod.

Veränderung scheint den Sterbeprozess zu beschleunigen. Wenn dem so ist, müsste Unbeweglichkeit die Zeit anhalten – oder?

Dies erklärt, warum wir uns Veränderungen – und damit auch Wachstum – widersetzen und ihnen misstrauen.

Die Illusion, wir könnten die Zeit anhalten, indem wir Bewegung stoppen, ist so primitiv, dass sie an Aberglauben grenzt. Und doch tragen wir alle solche Irrtümer in uns.

Es handelt sich um verdrängte Formen unreifer Denkweisen.

Wir klammern uns geradezu verbissen an sie und lassen uns von ihnen unser Leben bestimmen.

Wenn unser reifer Verstand sich dessen bewusst wird, können wir kaum begreifen, dass solche Gedanken in uns existieren.

Tatsächlich bestimmen solche Gedanken derzeit unser Leben.

Die eigentliche Tragödie ist folgende: Stagnation führt zu Verfall. Sie verleitet den Willen der Lebenskraft – jenes belebende Bewusstsein – dazu, sich zurückzuziehen und von Neuem zu beginnen.

Warum Gegensätze keine Gegensätze sind

Unser Bestreben, uns zu verändern und unser göttliches Potenzial zu entfalten, führt uns aus der Dualität heraus. Denn nur wenn zwei Gegensätze zu einer Einheit verschmelzen, können wir uns selbst mit Güte begegnen.

Dann können wir unserem niederen Selbst mit Barmherzigkeit und Liebe begegnen.

Und wir können das offen tun – ohne unsere verbleibende Destruktivität zu billigen oder zu beschönigen. Wir werden die Schuld nicht auf andere abwälzen müssen, und wir werden uns dennoch nicht in Selbsthass ergehen.

Dies ist nicht nur eine Möglichkeit, sondern, wie wir sehen werden, auch eine Notwendigkeit. Denn auf der Ebene der Einheit tolerieren sich Gegensätze nicht nur – sie brauchen einander.

Die eine Seite ist ohne die andere undenkbar.

Sobald wir das erkannt haben, werden wir danach streben, beide Seiten zum Vorschein zu bringen, damit wir im Gleichgewicht leben können.

Durch unser Bestreben nach Bewegung und Veränderung erfahren wir uns als Wesen, die immer weiter sein müssen. Egal wie sehr wir uns verändern und entwickeln, letztendlich bleiben wir, wer wir sind.

Letztendlich sind wir Gott.

Und wir werden immer mehr davon, je mehr wir unser Potenzial ausschöpfen.

Das ist keine Blasphemie.

Alles, was existiert – alles, was lebt und atmet – ist eine Manifestation Gottes. Denn Gott ist Leben und Lebenskraft.

Gott ist es, der uns belebt und uns zu ewigen Wesen macht. Wenn wir erneut über Selbsthass stolpern, ist das ein Zeichen dafür, dass wir dies noch nicht vollständig begreifen.

Oder vielleicht stolpern wir über unsere Abwehrmechanismen. Diese nutzen wir, um uns davor zu schützen, den Schmerz unseres Selbsthasses zu spüren.

Das geschieht, weil wir insgeheim glauben, unser Selbsthass sei gerechtfertigt. Und das macht diesen Schmerz noch unerträglicher.

Wir fürchten unsere Unnachgiebigkeit uns selbst gegenüber. Deshalb versuchen wir, dem mit Selbstverwöhnung und Genusssucht entgegenzuwirken.

Anders ausgedrückt: Wir leugnen die Existenz unseres niederen Selbst überhaupt.

All dies ist eine Verzerrung der einigenden Eigenschaften von Selbstachtung und Selbstehrlichkeit.

Wie findet man den Weg aus diesem Labyrinth?

Wir müssen Raum für unsere eigene Göttlichkeit schaffen. Wir müssen erkennen, dass unser niederes Selbst eine Schöpfung ist – entstanden dort, wo Leben auf Nicht-Leben trifft.

Als dieser Lebensstrom am Rande des Abgrunds auf das Nichts traf, verwandelte sich Energie in Materie. Daraufhin spaltete sich das Bewusstsein in eine Reihe von Fragmenten auf.

Wahrheit und Wirklichkeit wurden aufgrund der begrenzten Perspektive dieser Bruchstücke verwechselt.

Das ist, als würde man die Wahrheit nehmen und sie in Stücke zerbrechen.

Das ist Dualität: begrenzte Aspekte, die den Bezug zu ihrer Beziehung zueinander verloren haben.

Wenn unser Verstand zwei Dinge als Gegensätze wahrnimmt, gerät er in Verwirrung. Und diese Art, wie wir das Leben als gespalten wahrnehmen, erzeugt Leid.

Doch der Geist kann sich all dessen bewusst werden.

Es kann mit getrennten Konzepten so lange herumtasten, bis es erkennt, wie sie vereinheitlicht werden können.

Dies erfordert Mut und die Bereitschaft, die göttliche Wahrheit zu erkennen. Dann können wir diese große, alles verbindende Wirklichkeit erfahren: Wahrheit ist Liebe und Liebe ist Wahrheit.

Wenn wir die Liebe nicht spüren, sind wir noch nicht in der Wahrheit angekommen.

Ein neuer Umgang mit uns selbst

Wenn wir uns dem Erkennen der göttlichen Wahrheit verschreiben, werden wir das Leben zunehmend als das alles Wesentliche erfahren, das es ist. Und wir werden dies nicht länger mit dem Körper – der Manifestation – verwechseln, der den Funken beherbergt.

Unser Bewusstsein, das alles ist, was wir über uns selbst wissen, ist nicht an unseren Körper gebunden. Und doch bleiben Partikel unseres Bewusstseins in jeder Zelle – in jedem Molekül und in jedem Atom – der Materie erhalten, die unser Bewusstsein erschaffen hat.

Unsere Körper sind also Spiegelbilder und Ausdrucksformen unseres Bewusstseins. Doch wenn sich unser Bewusstsein von diesem Körper zurückzieht, existiert er weiterhin, unberührt und unverändert so, wie wir ihn jetzt kennen.

Der Körper scheint sich dann aufzulösen.

Aber auch sie durchläuft einen immensen Prozess, in dem jede Zelle neue Zellen findet und neue Formen bildet, wodurch Platz für neue Vehikel geschaffen wird.

Jede zurückbleibende Zelle birgt einen Funken – einen winzigen Funken – jenes Lebens in sich. Diese winzigen Funken wandern durch Kanäle, die den Gesetzen der Anziehung und Abstoßung folgen. Diese Gesetze sind für das menschliche Bewusstsein unbegreiflich.

Da jedes Materieteilchen Aspekte des Bewusstseins enthält, kann es in einem toten Körper keine Zellen geben, die nicht Ausdruck der gesamten Persönlichkeit sind, die ihn belebt und ihm Leben eingehaucht hat.

Dies bestimmt den weiteren Verlauf dieser Zellen während ihres Zerfalls und ihrer Wiedervereinigung.

Wenn sich Zellen wieder vereinigen und neue Kombinationen bilden, bilden sie Gene. Diese Gene innerhalb der menschlichen Struktur ändern sich, wenn sich das Bewusstsein ändert. Sie sind heute nicht mehr die gleichen wie morgen und in einigen Jahren, vorausgesetzt, die Person wächst und bewegt sich.

Man könnte sich fragen: Wie hängt das mit dem Erlernen von Selbstvergebung einerseits und der Selbstkonfrontation andererseits zusammen?

Das ist eine wichtige Frage.

Zwischen diesen Elementen besteht ein tiefer, aber äußerst relevanter Zusammenhang: Selbsthass, Angst vor Bestrafung, Angst vor dem Tod und der Zerfall der Zellstruktur, die in einen Kanal gerät und dann in eine neue Form aufgenommen wird.

Hier die Erklärung: Unsere Gedanken sind Schöpfungen. Sie besitzen eine eigene Zellstruktur und eine eigene Materie. Doch die Dichte des Denkens ist für uns unsichtbar.

Bedenken wir nun, dass wir, wenn wir in einer abgespaltenen Realität leben, uns selbst hassen müssen, um der Wahrheit über unser niederes Selbst ins Auge zu sehen. Oder wir müssen die Wahrheit über unser niederes Selbst verleugnen, um uns nicht selbst zu hassen und unsere eigene Sterblichkeit – unser Nicht-Existieren – zu fürchten.

Dadurch verstricken wir uns in einem Muster – wir erzeugen immer wieder dieselben Denkmuster: Verwirrung und Leid.

Was aber, wenn wir einen völlig neuen Ansatz uns selbst gegenüber verfolgen? Wobei, um ehrlich zu sein, dieser Ansatz sowohl völlig neu als auch wieder nicht so neu ist.

Was wäre, wenn wir dem Göttlichen in uns – dem Teil, auf den wir im jeweiligen Moment zugreifen können – erlauben würden, sich auf die göttlichste und gesündeste Weise selbst zu lieben? Ohne jede Spur von Selbstverliebtheit oder Verleugnung dessen, was in unserem niederen Selbst gegenwärtig wahr ist.

Einfach nur Mitgefühl für unseren Kampf.

Einfach Respekt für unsere bewundernswerte Ehrlichkeit – selbst wenn es sich bei dem, was wir betrachten, um unsere Unehrlichkeit handelt.

Was wäre, wenn wir uns für andere Denkmuster entscheiden würden als die, die wir derzeit als selbstverständlich ansehen?

Unsere gewohnheitsmäßigen, friedensraubenden Gedanken sind unser schlimmster Feind.

Dennoch ließen wir sie bleiben.

Was wäre, wenn wir etwas Abstand zu ihnen gewinnen und aufhören würden, sie mit Selbsthass, Misstrauen und Hoffnungslosigkeit zu erfüllen?

Sich unserem niederen Selbst zu stellen bedeutet, dass wir im Tod ein wenig Gnade verdienen – Vergebung. Und wie wäre es mit der Liebe, um die wir so lange gebetet haben?

Wir haben einen Gott, der außerhalb von uns lebt, darum gebeten. Dass er uns bitte gütig, barmherzig und liebevoll sei.

Was wäre, wenn wir uns das einfach nicht länger vorenthalten würden?

Nächstes Kapitel

Zurück zur Seite Gold finden Inhalte

Lesen Sie Original Pathwork^® Vorlesung: # 226 Annäherung an das Selbst - Selbstvergebung ohne das niedere Selbst zu dulden