Was bedeutet es, sich selbst zu finden? Und was genau ist dieses „wahre Selbst“? Inwiefern ist es gleichzusetzen mit unserem Wesen, unserem göttlichen Geist, unserem Kern, unserem göttlichen Selbst oder unserem inneren Licht? Diese Wörter und Ausdrücke werden in diesen Lehren bewusst synonym verwendet. Denn wenn eine Bedeutung hinter den Worten verloren geht, stirbt sie. Dann wird ein Wort zu einem Etikett, und wir wiederholen es gedankenlos.
Doch Bedeutung muss stets frisch und lebendig sein. Neue Ausdrücke fordern uns heraus, die Bedeutung eines Wortes neu zu erfahren. Und das kann unser Bewusstsein erweitern. Im Wort „Bewusstsein“ steckt beispielsweise eine Fülle an Bedeutung. Wann immer wir die lebendige, innere Bedeutung von etwas nicht erfassen können, sollten wir uns dessen stets bewusst sein.
Wenn wir die Bedeutung eines Wortes verlieren, verdeutlicht das, was zwischen unserem wahren Selbst und den äußeren, oberflächlichen Schichten unserer Persönlichkeit geschieht. Unser wahres Selbst verbindet sich mit dem lebendigen Sinn eines Wortes. Gefühllose Wiederholung hingegen entspringt unserem Intellekt.
Wenn unsere Erinnerung – die aus unserem Wunsch entsteht, etwas erneut zu erleben – ein Ereignis allein durch unseren Willen wiedergibt, geht die Bedeutung verloren und es verliert an Bedeutung. Dann bestehen all unsere Erfahrungen nur noch aus sich wiederholenden Mustern. Und unser wahres Selbst spielt keine Rolle mehr.
Spontaneität vor Strategie
Im Kern sind es unsere Schichten der Verwirrung und der Irrtümer, die den Zugang zu unserem wahren Selbst versperren. Hinzu kommt unser fehlendes Bewusstsein für diese Verwirrung und Irrtümer. Das bedeutet: Der einzige Weg, unser wahres Selbst zu erkennen, ist, uns selbst zu kennen. Wenn wir wissen, dass wir verwirrt sind, sind wir unserem wahren Selbst näher, als wenn wir unsere innere Verwirrung nicht wahrnehmen. Dies gilt selbst dann, wenn wir keine Lösungen für unsere Probleme haben.
Wir sind darauf konditioniert, uns auf den Einsatz unserer Denkfähigkeit und Willenskraft zu konzentrieren. Tatsächlich gehen wir so weit, dass wir glauben, wir könnten durch reine Willenskraft zu unserem wahren Selbst finden. Wir denken, wir könnten unseren Verstand nutzen, um uns spirituell weiterzuentwickeln.
Uns wurde beispielsweise allen beigebracht, dass Güte und Liebe ein Zeichen spirituellen Wachstums seien. Also versuchen wir, unsere Gedanken zu kontrollieren und unser Handeln darauf auszurichten, gut und liebevoll zu sein. Letztendlich läuft es aber darauf hinaus, dass wir etwas sein wollen, was wir nicht sind.
Das wahre Selbst lässt sich weder mit dem Verstand noch mit dem Willen kontrollieren. Es ist eine spontane Erfahrung, die sich unerwartet einstellt. Und doch glauben wir, dass wir Erfolg haben und den Weg nach Hause finden werden, wenn wir diese Konzepte nur mithilfe unseres hochentwickelten Gehirns verankern könnten. Aber so wird es niemals geschehen.
Sollen wir also unseren Verstand abschalten? Keineswegs. Um den anspruchsvollen Weg der Spiritualität zu beschreiten, brauchen wir unseren Intellekt, um unsere Irrtümer und Verwirrungen zu verstehen. Und wir wollen erkennen, wie wir unseren Willen in die Irre geführt haben. Dadurch wird indirekt unser wahres Selbst mit all seiner Spontaneität und Kreativität in unsere Realität treten.
Bewusstseinszustände
Es gibt bestimmte Phasen, die wir alle im Laufe unseres Lebens durchlaufen. Zu Beginn befinden wir uns in einer Stand der Sein, ohne BewusstseinTiere, Pflanzen und Mineralien befinden sich in diesem primitiven Stadium. Sie besitzen kein Selbstbewusstsein. Die Urmenschen waren diesem Stadium nur einen Hauch entfernt. Ja, wir hatten ein Gehirn, aber wir handelten noch größtenteils instinktiv.
Langsam, im Laufe der Zeit, begannen sich unsere Gehirne zu entwickeln und wir erlangten ein besseres Verständnis. Wir können nun eine langsame Entwicklung von Bewusstsein, Intellekt und Willen nachvollziehen, vom mineralischen zum primitiven Menschen. Im weiteren Verlauf unserer Entwicklung gelangten wir vom Zustand des unbewussten Seins zum Bewusstsein. Zustand des Werdens.
Die nächste Stufe ist die des Werdens, und zwar mit Bewusstsein. Hier streben wir danach, in der materiellen Welt zu überleben und nutzen unseren Intellekt und unseren Willen, um uns zurechtzufinden. Sowohl unser äußerer Wille als auch unsere Gedanken sind Teil der materiellen Welt. Das bedeutet, dass sie nicht dazu beitragen können, einen Seinszustand zu erreichen. Denn das ist keine Materie. Wozu Intellekt und Wille jedoch dienen können, ist die Beseitigung der Fehler und Verwirrung, die sie selbst verursacht haben.
Unsere übermäßige Produktion von Gedanken und Handlungen hat eine Barriere zu unserem wahren Selbst geschaffen. Und genau damit müssen wir uns auseinandersetzen. Der erste Schritt zum Verständnis unserer selbst besteht also darin, unsere selbstgeschaffenen Blockaden zu verstehen. Wir können nicht direkt zu unserem wahren Selbst – unserem Seinszustand – vordringen. Es gibt keinen direkten Weg für unseren Intellekt und unseren Willen dorthin.
Schließlich erreichen wir die höchste Entwicklungsstufe: die Seinszustand, im BewusstseinAnders als oft angenommen, gelangen wir nicht unmittelbar nach dem Tod in diesen Zustand. Zwar können wir gelegentlich einen flüchtigen Eindruck davon gewinnen, während wir noch inkarniert sind. Die Wahrscheinlichkeit dafür hängt direkt davon ab, wie gut wir unseren Intellekt und unseren Willen einsetzen, um innere Hindernisse zu überwinden – und wie gut wir sie nicht für Aufgaben verwenden, für die sie nicht bestimmt sind.
Wo stehen wir jetzt? Der größte Teil der Menschheit befindet sich in der mittleren Phase: der Zustand des Werdens, im BewusstseinNatürlich gibt es viele verschiedene Stufen des Werdens. Der Einfachheit halber wollen wir einige willkürliche Einteilungen vornehmen. Die erste Hälfte dieses Zyklus verbringen wir damit, unseren Intellekt, unser Gedächtnis, unsere Willenskraft und unser Urteilsvermögen zu kultivieren und zu entwickeln. Ohne diese können wir die Materie niemals beherrschen.
Falsche Werkzeuge, richtiges Ziel
Wir brauchen unsere Erinnerungen, wir müssen lernen und wir brauchen Intelligenz, um im Leben zurechtzukommen. Außerdem müssen wir unseren Willen einsetzen, wenn wir unsere destruktiven, animalischen Instinkte überwinden wollen. Andernfalls könnten wir uns nie davon abhalten, anderen und uns selbst gegenüber Schlechtes zu tun. All das schlummerte in unserem Zustand der Unwissenheit.
Doch in der zweiten Hälfte des Zyklus haben wir die Kontrolle über unser Handeln. Außerdem beginnen wir zu erkennen, dass das Leben mehr zu bieten hat als materielle Befriedigung. Wir sehnen uns nach einem höheren Bewusstseinszustand. Und das nicht nur, weil uns ein religiöser Lehrer davon erzählt hat oder weil wir unglücklich sind. Vielmehr wollen wir ihn, weil uns etwas Tiefes in uns in diese Richtung drängt.
Wir irren uns jedoch, wenn wir versuchen, mit denselben Mitteln, mit denen wir das materielle Leben gemeistert haben, dorthin zu gelangen. Denn diese Mittel sind für den Eintritt in das spirituelle Leben ungeeignet. Der Versuch, einen höheren Bewusstseinszustand durch Intellekt und Willenskraft zu erreichen, führt dazu, dass wir uns Bilder konstruieren. Diese sind im Grunde falsche Schlussfolgerungen über das Leben. Sie basieren auf unseren Vorstellungen davon, wie wir sein sollten und wie das Leben sein sollte, gemäß unseren begrenzten Erfahrungen der Vergangenheit.
All das führt zu Verdrängung und Selbsttäuschung und dazu, dass wir uns selbst nicht so annehmen, wie wir jetzt sind. Intellekt und Wille haben sich in einer Sackgasse verfangen. Und wir sind der Freiheit und dem spirituellen Wachstum kein Stück näher gekommen. Wir haben die erste Hälfte des Zyklus nicht hinter uns gelassen, sondern sind im Gegenteil noch verwirrter und leiden deshalb noch mehr.
Anders ausgedrückt: Gedanken und Willenskraft, die uns im Stadium des Werdens so weit gebracht haben, können, wenn sie im Zustand des Seins falsch eingesetzt werden, zu Verwirrung und Leid führen. Wohlgemerkt, wir sagen nicht, dass der Gebrauch von Verstand und Willen Leid verursacht. Aber sie dann einzusetzen, wenn es nicht angebracht ist, hat genau diese Wirkung.
Ein harmonischer Zustand kann nur entstehen, wenn wir unseren gegenwärtigen Zustand akzeptieren – auch wenn er disharmonisch ist. Wir müssen unsere aktuelle Situation verstehen, wenn wir jemals hoffen wollen, sie zu überwinden.
Wir können uns nicht aus der Situation befreien, indem wir das verdrängen, was wir nicht sehen wollen. Wenn wir so weitermachen, werden unser Verstand und unser Wille nur zu destruktiveren Werkzeugen. Wir müssen lernen, diese Werkzeuge richtig einzusetzen.
Das wahre Selbst führt wahrhaftig
Intellekt und Wille können wir als vorübergehende Werkzeuge betrachten. Sie geben unseren Handlungen und Absichten Richtung. Darüber hinaus sind sie sehr hilfreich, um uns in der physischen Welt zurechtzufinden und die Wahrheit über uns selbst zu erkennen. Aber wir können sie nicht für alles einsetzen. Zum Beispiel nicht für Spiritualität, die über allem steht und sich ganz der Liebe widmet.
Denken Sie mal darüber nach: Wir können uns nicht zum Lieben zwingen. Wir mögen es zwar glauben, aber in Wirklichkeit geht es nicht. Das heißt aber nicht, dass wir nicht lieben. Liebe kann erst entstehen, wenn wir unsere Irrtümer und Verwirrungen beseitigt haben. Genau das tun wir, wenn wir uns von der Meinung anderer und unseren vorgefassten Meinungen über die Dinge lösen.
Ja, wir müssen diese Hindernisse vollständig verstehen, bevor wir sie beseitigen können. Doch dann wird die Liebe von ganz allein entstehen, genauso wie das wahre Selbst von ganz allein entsteht.
Wir können uns also nicht einfach dazu entschließen, gute Menschen zu sein, die lieben, Mitgefühl haben und demütig sind. Wir können uns aber sehr wohl dazu entschließen, herauszufinden, was uns daran hindert. Dann können wir uns daran machen, das zu beseitigen, was uns von unserem wahren Selbst und dem erfüllten Leben trennt, das wir führen könnten.
Ein wichtiger Unterschied zwischen unserem oberflächlichen Intellekt und unserem wahren Selbst besteht darin, dass wir den Intellekt mit unserem Willen lenken, beeinflussen und beherrschen können. Das wahre Selbst ist uns dazu nicht möglich. Von beiden ist das wahre Selbst das intelligentere. Es ist sicherer und verlässlicher und handelt stets in unserem besten Interesse. Beim wahren Selbst gibt es keine Wahl. Es ist einfach da und hält die Wahrheit in Händen, ohne Zweifel oder Hinterfragung.
Der oberflächliche Intellekt ist voller Zweifel und Fragen. Wenn wir unser gegenwärtiges Sein vollständig verstehen und annehmen, entsteht unser wahres Selbst. Dann kann es sich manifestieren und immer wieder neue Wege finden, die verschiedenen Aspekte des Lebens zu erfahren. Es ist nicht wie der Verstand in der Vergangenheit verhaftet. Es sieht das Leben mit den Augen eines Kindes.
Doch wenn unser empfänglicher Geist eine Erfahrung zu einem verfestigten Bild oder einer verallgemeinerten Lebensweisheit verklärt, werden all unsere Erfahrungen durch unseren Filter eingeschränkt. Die Frische des Lebens verliert ihren Reiz. Die Wahrheit und Schönheit des gegenwärtigen Augenblicks gehen verloren, weil wir ihn in die Schablone der Vergangenheit pressen. Vergessen wir nicht: Der Geist ist Ursprung und Hüter dieser Bilder.
Neues Bewusstsein, neue Wege
Wenn wir die in unser Bewusstsein und Unbewusstes eingebrannten Erfahrungen der Vergangenheit auflösen und uns von diesen einschränkenden Strukturen befreien wollen, müssen wir uns ihrer bewusst werden. Ja, wir sprechen schon wieder von diesem Wort „Bewusstsein“. Und wir können unsere inneren Bilder nur verstehen, wenn wir uns selbst in vollkommener Offenheit begegnen. Wir müssen aufhören, uns nach dem zu sehnen, was wir sein sollten, und uns mit dem abfinden, was wir im Moment sind.
Das lässt sich nicht durch Moralisieren lösen. Das Problem ist nicht moralischer Natur. Doch Moralisieren kann uns natürlich daran hindern, die Ursache unseres Leidens zu erkennen. Leid ist letztlich immer selbstverschuldet. Egal, was wir denken oder wie sehr wir uns das auch anders wünschen mögen, wir sind die Verursacher unserer Probleme. Genau dort müssen wir ansetzen, um Lösungen zu finden.
Was geschieht, ist Folgendes: Wir bereiten uns auf die zweite Hälfte des Zyklus vor – die Annäherung an den Zustand des bewussten Seins –, doch wir gehen die Aufgabe mit unserem Intellekt und unserem Willen an. Wir glauben, wenn wir nur unseren Willen unterdrücken, unsere Gedanken manipulieren und unsere Emotionen disziplinieren, sind wir bestens gerüstet.
Wir erreichen vielleicht sogar einen trügerischen Frieden, der uns glauben lässt, wir seien auf dem richtigen Weg. Doch dann bricht unsere innere Realität durch eine Krise mit voller Wucht an die Oberfläche, und wir verzweifeln.
Wir müssen den Versuch aufgeben, Idealen gerecht zu werden, für die wir noch nicht bereit sind. Wir müssen Konzepten weniger Gewicht beimessen und uns mehr auf unsere wahren Gefühle konzentrieren. So können wir den wahren Schatz nicht verdecken: unser wahres Selbst. Das Problem ist: Ohne unsere Willenskraft und unseren Verstand fühlen wir uns nicht sicher. Ohne Regeln, Gesetze und Konzepte, die uns leiten, vertrauen wir uns selbst nicht. Wenn wir nicht wissen, was richtig und gut ist, wie können wir dann loslassen?
Was wir nicht erkennen, ist, dass wir, wenn wir uns so sehen würden, wie wir wirklich sind, erkennen würden, dass es nichts zu befürchten gibt. Zuerst müssen wir erkennen, dass wir krampfhaft daran festhalten. Dann können wir fragen, warum. Wir müssen uns der großen Bedeutung von Sicherheit bewusst werden. Und wir müssen erkennen, dass uns dieses verzweifelte Festhalten nicht zu unserem wahren Selbst führt. So können wir uns einfach nicht finden.
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