1989 sah die Welt zu, wie etwas Außergewöhnliches vor unseren Augen explodierte. Ein Autor, von dem viele von uns noch nie gehört hatten, Salman Rushdie, hatte ein Buch geschrieben. Und der Rückschlag ging viral. Wie in, hat es den Wirt fast getötet.

Diejenigen, die damals Erwachsene waren, erinnern sich vielleicht an diesen Salman Rushdie, nachdem er seinen Roman veröffentlicht hatte Die satanischen Verse, erhielt ein Todesurteil. Der damalige Oberste Führer des Iran, Ayatollah Khomeini, hatte eine Fatwa– eine gerichtliche Entscheidung – die den Tod des Autors fordert.

In diesem Essay teilt Jill einige Erkenntnisse – nicht darüber Die satanischen Verse, aber über den Autor – gewonnen aus der Lektüre seiner Memoiren, Joseph Anton. Diese Memoiren erzählen Rushdies Version dessen, was vor all den Jahren hinter den Kulissen geschah.

Rushdies Verteidigung des Schreibens Die satanischen Verse ist inzwischen etwas legendär. Schließlich hat er im Grunde genommen ein Jahrzehnt im Versteck verbracht, um nicht getötet zu werden und gleichzeitig dieses Buch zu verteidigen. Wenn wir uns jedoch nur auf Dinge wie Meinungsfreiheit konzentrieren, übersehen wir möglicherweise einige ebenso wichtige zugrunde liegende Teile.

Denn es ist eine höchst faszinierende Frage: Was steckte hinter Salman Rushdies Motivation, eine so aufrührerische Geschichte zu schreiben? Was hat ihn dazu gebracht? Ob Sie es glauben oder nicht, vielleicht ohne es zu merken, sagt er uns.

TEIL EINS: Die Lage des Landes

Hier in den Vereinigten Staaten, wie in vielen Teilen der Welt, beanspruchen wir das Recht auf freie Meinungsäußerung. Einige mögen sagen, dass dies die wichtigste Verfassungsgarantie ist, die wir zum Schutz unserer Freiheit haben. Und Freiheit ist es wert, für sie zu kämpfen.

Was aber, wenn jemand behauptet, für die Freiheit zu kämpfen, sich aber stattdessen selbst Gefängnismauern errichtet? Dann muss die Arbeit darauf gerichtet sein, diese Mauern zu verstehen. Woher stammen diese Mauern? Denn wie der Pathwork Guide lehrt, hat alles, was wir in der Welt erschaffen – ob gut oder schlecht – seine Wurzeln in uns.

Wenn unsere Kreationen negativ oder destruktiv sind, sind sie immer mit Unwahrheit verbunden. Das bedeutet, dass unsere selbstgesteuerten Fragen im Sinne von sein müssen: Wo versteckt sich die Unwahrheit? Denn die Unwahrheit ist das Gerüst, auf dem wir innere Mauern bauen. Und diese Mauern zeigen sich dann in der Außenwelt als unangenehme Entwicklungen.

Überall dort, wo unsere bewussten Meinungen, Ideen und Gefühle von dem getrennt sind, was in unserem Unterbewusstsein vor sich geht, entsteht eine Mauer in unserer Seele. Die Mauern, die wir in unserer äußeren materiellen Welt errichten, sind tatsächlich viel leichter zu zerstören als diese innere Mauer.

Auf dieser Seite der inneren Mauer liegt alles, was wir kennen und bereit sind, uns ihm zu stellen. Auf der anderen Seite der Mauer bewahren wir all die Dinge auf, denen wir uns nicht stellen wollen. Dies ist eine Sammlung unangenehmer Fehler und Schwächen sowie alles, was uns Angst macht und verwirrt. Wir versiegeln all dies mit einer unbewussten Fehlschlussfolgerung, etwa: „Wenn ich das an mir sehe, wird mir bestätigt, dass ich schlecht bin.“ Damit verschließen wir das Tor und werfen den Schlüssel weg.

Woraus besteht diese Mauer also? … Unsere Mauer besteht zum Teil aus unserem guten Willen, der aufgrund unserer falschen Schlussfolgerungen und Unwissenheit wirkungslos bleibt … Darüber hinaus finden wir in unserer Mauer Spuren von Feigheit, Ungeduld, Stolz und Eigensinn. Unsere Ungeduld erkennen wir schon daran, dass wir diese innere Mauer errichtet haben, in der Hoffnung, Perfektion zu erreichen, indem wir unsere weniger perfekten Teile dahinter aufstapeln.

Denn verdammt, es ist sicher einfacher, eine Mauer hochzuziehen, als sich die Zeit und Mühe zu nehmen, unsere Missverständnisse und Disharmonien zu beseitigen. Und seien wir ehrlich: Diese Art von Ehrlichkeit gegenüber sich selbst entsteht nicht ohne viel innere Arbeit. Also fügen wir Faulheit zu unserer Liste der Mauerzutaten hinzu. Tatsächlich sind all diese Trends die Baumaterialien, aus denen wir unsere innere Mauer bauen.

- Lebendes Licht, Kapitel 19: DIE WAND IM INNEREN | Wo ist die Mauer wirklich?

In Joseph Anton, gibt uns Salman Rushdie einen Einblick, woraus seine Innenwände bestehen könnten. Und sie sind es wert, erkundet zu werden. Schließlich sind diese begrenzenden, selbstgebauten Mauern Teil der conditio humana. Und zu lernen, sie abzubauen, ist einer der Hauptgründe, warum wir hier sind.

Landschaft verstehen

In seinen Memoiren über den Obersten Führer des Iran schrieb Rushdie 1989: „Nachdem er an die Macht gekommen war, ermordete der Imam viele seiner Mitstreiter und alle anderen, die ihm missfielen. Unionisten, Feministinnen, Sozialisten, Kommunisten, Homosexuelle, Huren und auch seine eigenen ehemaligen Leutnants. Es gab ein Porträt eines Imams wie ihm in Die satanischen Verse, ein monströs gewordener Imam, dessen riesiges Maul seine eigene Revolution frisst.

„Der wahre Imam hatte sein Land in einen sinnlosen Krieg mit dem Nachbarn geführt, und eine ganze Generation junger Menschen war gestorben, Hunderttausende junge Menschen seines Landes, bevor der alte Mann dem ein Ende setzte.“ (Prolog: Die erste Amsel, Seite 11)

Rushdie wusste, dass dies die Landschaft im Iran in den 1980er Jahren war, als er schrieb Die satanischen VerseEr fuhr fort: „Danach erhoben die Toten ihren Aufschrei gegen den Imam, und seine Revolution wurde unpopulär. Er brauchte einen Weg, die Gläubigen zu sammeln, und er fand ihn in Form eines Buches und seines Autors … Dies war der notwendige Teufel des sterbenden Imams.“ (Prolog: Die erste Amsel, Seite 11)

Die große Frage ist: Warum hat Rushdie sich angeboten, ihr „Teufel“ zu werden? Was ihn dazu gezwungen? Angesichts der Tatsache, dass Menschen so oft eine Mischung aus gemischten Motiven sind, was waren einige der tieferen Gründe, die ihn dazu veranlassten, ein Buch zu schreiben, das sein Leben in die Luft jagen würde?

Ist es in Ordnung, das zu sagen?

Halten wir kurz inne und fragen uns: Ist es in Ordnung, so über Salman Rushdie zu sprechen? Es gibt zwei Gründe, warum ich mir die Freiheit nehme, seine Geschichte als Lehrmöglichkeit zu nutzen. Erstens hat er uns seine Geschichte selbst erzählt. Ich verrate also nichts Neues oder Persönliches. Und zweitens ist er durch seinen Erfolg als Autor zu einer öffentlichen Person geworden.

Dennoch ist es grundsätzlich nicht gut, jemandem seine Arbeit nicht zu erklären. Er muss sie selbst entdecken. Wenn wir ihm einfach erzählen, was wir sehen, bevor er bereit ist, es selbst zu entdecken, ist das eine bittere Pille.

Was ich hier teile, sind meine eigenen Ansichten. Und ich könnte mich irren. In diesem Sinne – und mit viel Respekt und Feingefühl – lasst uns weitermachen.

TEIL ZWEI: Negatives Vergnügen verstehen

Der Pathwork Guide lehrt, dass alles einen Sinn ergibt, wenn wir das ganze Puzzle sehen. Den genauen Punkt kann ich dir sagen Joseph Anton Als Rushdies Leben sich für mich zusammenfügte und Sinn ergab, erzählte er mir diese kleine Anekdote über Marianne, seine Frau zu Beginn dieser Turbulenzen. Sie waren schon weit in der Trennungsphase, als er schrieb (und man beachte, dass er über sich selbst in der dritten Person schreibt):

Er vermisste Marianne. Er wusste, dass er nach allem, was geschehen war, nach dem CIA-Komplott und dem schwarzen Tagebuch, nicht versuchen durfte, zu ihr zurückzukehren, aber sie fehlte ihm innerlich und körperlich. Wenn sie telefonierten, stritten sie sich. Gespräche, die mit „Ich wünsche dir alles Gute“ begannen, endeten mit „Ich hoffe, du stirbst“. Aber Liebe, was auch immer er damit meinte, was auch immer sie damit meinte, das Wort „Liebe“ hing immer noch zwischen ihnen in der Luft.“ (Kapitel IV: Die Falle des Wunsches, geliebt zu werden, Seite 251)

Was eher in der Luft zwischen Salman Rushdie und Marianne hing, war etwas, das der Pathwork Guide negatives Vergnügen und die Wiederherstellung von Kindheitswunden nennt. Es wird helfen, wenn wir mehr von der Geschichte ausfüllen, bevor wir erklären, wie diese funktionieren. Bedenken Sie fürs Erste, dass Sie möglicherweise keine Ahnung haben, was negatives Vergnügen ist. Und die Chancen stehen gut, Salman Rushdie vielleicht auch nicht.

Das Rezept für Kampf

Nach seiner Heirat mit Marianne stellte Rushdie fest, dass viele seiner Freunde sie nicht mochten. Er hatte sie auch bei einigen Lügen ertappt. Rushdie sagte, sie wirke oft wütend, und er wisse nicht, was sie von ihm halte. Er hatte das Gefühl, eine Fremde geheiratet zu haben.

Er verrät außerdem: „Er hatte ihr in der hochemotionalen Verfassung nach dem Tod seines Vaters im November 1987 einen Heiratsantrag gemacht, und die Beziehung zwischen ihnen war nicht sehr lange gut geblieben.“ (Prolog: Die erste Amsel, Seite 10)

Es ist Februar 1989, und die Menschenmassen in Teheran tragen Plakate mit Rushdies Gesicht und den hervortretenden Augen. „Es war Valentinstag, aber er kam mit seiner Frau, der amerikanischen Schriftstellerin Marianne Wiggins, nicht klar. Sechs Tage zuvor hatte sie ihm gesagt, sie sei unglücklich in ihrer Ehe, sie fühle sich ‚in seiner Nähe nicht mehr wohl‘, obwohl sie kaum mehr als ein Jahr verheiratet waren. Auch er wusste bereits, dass es ein Fehler gewesen war.“ (Prolog: Die erste Amsel, Seite 3)

Fügen wir diesem Rezept für Schwierigkeiten noch eine weitere Zutat hinzu. An anderer Stelle im Buch erzählt Rushdie, dass „seine Mutter die jahrzehntelange Ehe mit seinem wütenden, enttäuschten und alkoholkranken Vater überlebt hatte, indem sie statt eines Gedächtnisses eine Art ‚Vergesslichkeit‘ entwickelte. Jeden Tag wachte sie auf und vergaß den Vortag. Auch ihm schien das Gedächtnis für Probleme zu fehlen, und er wachte auf und erinnerte sich nur an das, wonach er sich sehnte.“ (Kapitel IV: Die Falle des Wunsches, geliebt zu werden, Seite 251)

War es das, was ihn Marianne vermissen ließ und ihn zu ihr zurückwollte? Weil er vergessen hatte, wie es wirklich war? Das ist eine naheliegende Erklärung, aber nicht sehr überzeugend. Hier ist etwas, das mehr Sinn ergibt: Er fühlte sich zu Marianne hingezogen, weil sie gut zu seiner schwierigen Vergangenheit passte. Kurz gesagt, sie entfachte seine negative Lust.

Was ist negative Freude?

Durch das Gewebe des Lebens ist eine pulsierende Substanz gewebt, die eine unglaubliche Kraft hat. Diese Lebenskraft enthält einen Strom vollkommener Glückseligkeit, den der Pathwork Guide das Lustprinzip nennt. Wir alle werden diese pulsierende Lebendigkeit – diese Glückseligkeit – mehr und mehr erfahren, während wir unsere innere Heilungsarbeit leisten. Schließlich werden wir in Harmonie mit dem ganzen Universum schwingen.

Mit diesem Lustprinzip sind die größten Erfahrungen verbunden, die wir als Menschen machen können. Und glücklicherweise werden wir alle, wenn Sie so wollen, zum Vergnügen vorverdrahtet geboren. Aber leider waren unsere Eltern unvollkommen, so wie alle Eltern unvollkommen sind. Obwohl wir manchmal das Vergnügen erlebten, das aus ihrer Liebe kam, erlebten wir aufgrund ihrer Einschränkungen und Fehler auch Schmerz.

Wann immer ein Kind Grausamkeit erfährt, heftet sich sein Lustprinzip an diese Grausamkeit. Die Drähte verschweißen sich im gleichen Maße – und mit der gleichen Ausprägung – wie die Grausamkeit, die das Kind erfahren und verinnerlicht hat. Und beachten Sie: Es gibt verschiedene Arten von Grausamkeit. Offenkundige Grausamkeit, wie Feindseligkeit oder Aggression, ist leichter zu erkennen. Verdeckte Grausamkeit hingegen, wie etwa ein Elternteil, der Liebe vorenthält, weil er keine Bindung aufbauen kann, ist oft ebenso schädlich.

Empfand das Kind Freude, als es zurückgewiesen wurde? Nein, natürlich nicht. Kinder versuchen in einer traumatischen Situation einfach ihr Bestes und begegnen der Zurückweisung auf eine Weise, die sie erträglich macht. Diese Verbindung von Lust und Grausamkeit ist also kein bewusster, absichtlicher Prozess. Wir sind uns dessen nicht einmal bewusst.

Negative Lust entsteht, wenn wir angesichts von Grausamkeit „Lust“ empfinden – vielleicht sogar sehr stark. Und sie wirkt in beide Richtungen. So kann unsere eigene Grausamkeit zum Vorschein kommen, wenn wir eine angenehme Tätigkeit genießen. Und wenn wir grausam zu anderen sind, erleben wir einen Anflug von Lust. Denn unsere Grausamkeit hat „Saft“ und gibt uns das Gefühl, lebendig zu sein.

Dieser Effekt zeigt sich in unseren erwachsenen Beziehungen und in der Art und Weise, wie wir uns mit der Welt auseinandersetzen. Weil wir als Kinder nicht genügend reife Liebe erhalten haben, haben wir jetzt als Erwachsene einen tiefen, unerfüllten Hunger danach. Und wir werden unser ganzes Leben – dieses und wahrscheinlich viele davor – damit verbringen, unsere Kindheitswunden neu zu erschaffen, während wir versuchen, die Situation zu beheben.

Obwohl wir uns nicht bewusst sind, warum, fühlen wir uns zu Menschen und Situationen hingezogen, die die ideale Mischung unserer verworrenen Kindheitserfahrungen darstellen. Es gibt Aspekte des Elternteils, der am meisten danebenlag, und Aspekte des anderen Elternteils, der echter Liebe und Zuneigung am nächsten kam. Wenn wir als Erwachsene nun mit der einzigartigen Grausamkeit unserer Kindheit konfrontiert werden, aktiviert dies unsere Lebenskraft, indem es unsere negative Freude weckt.

Ein schwieriges Verhältnis zum Geschichtenerzählen

Der Ursprung von Rushdies Liebe zum Geschichtenerzählen liegt in seinen Erzählungen über die Beziehung zu seinen Eltern. Sie beginnen recht angenehm: „Er wuchs nicht in einer sehr religiösen Familie auf. Als Kind nahm ihn sein Vater mit nach Bombay, um ‚am Fastenbrechen‘ zu beten. Es gab die Idgah, viel Stirnstoßen, Aufstehen mit den Handflächen vor dem Körper wie ein Buch und viel Gemurmel unbekannter Wörter in einer Sprache, die er nicht sprach. ‚Mach einfach, was ich tue‘, sagte sein Vater. Sie waren keine religiöse Familie und besuchten solche Zeremonien kaum. Er lernte die Gebete und ihre Bedeutung nie.“ (Prolog: Die erste Amsel, Seite 8)

Rushdie erzählt weiter, dass sein Vater ihm als kleinem Jungen vor dem Schlafengehen die großen Wundergeschichten des Orients erzählte. Sein Vater erzählte sie immer wieder, erfand sie immer wieder neu und veränderte sie. „Inmitten dieser Erzählungen aufzuwachsen bedeutete, zwei unvergessliche Lektionen zu lernen: Erstens, dass Geschichten nicht wahr waren (es gab keine „echten“ Flaschengeister, fliegenden Teppiche oder wundervollen Lampen), aber gerade weil sie unwahr waren, konnten sie ihn Wahrheiten fühlen und wissen lassen, die ihm die Wahrheit nicht sagen konnte, und zweitens, dass sie alle ihm gehörten, so wie sie seinem Vater Anis und allen anderen gehörten. Sie waren alle sein, so wie sie seinem Vater gehörten, heitere und düstere Geschichten, heilige und profane Geschichten, er konnte sie ändern und erneuern und verwerfen und wieder aufgreifen, wann immer er wollte, er konnte über sie lachen und sich daran erfreuen und mit ihnen und nach ihnen leben, er konnte den Geschichten Leben einhauchen, indem er sie liebte, und im Gegenzug von ihnen Leben erhalten. (Kapitel I: Ein umgekehrter faustischer Vertrag, Seite 19)

Rushdie beschreibt seine Mutter Negin als Geschichtenerzählerin. Sie war aber auch eine Weltklasse-Klatschmarotzerin. Und sie liebte es, ihren Klatsch mit Rushdie zu teilen. Ihre „köstlichen und manchmal anzüglichen Lokalnachrichten … waren mit der saftigen verbotenen Frucht des Skandals behaftet.“ Klatsch, sagte er, sei ihre Sucht gewesen. Und sie konnte genauso wenig darauf verzichten, wie sein Vater auf den Alkohol verzichten konnte.

Es ist interessant zu sehen, wie sich hier Geschichtenerzählen mit einer düsteren Wendung vermischt. Interessant ist auch, dass Rushdie Marrianne heiratete, die ebenfalls Romanautorin und Geschichtenerzählerin war. Doch darüber hinaus war sie auch labil. Wie wir gleich sehen werden, war sie deshalb die perfekte Partnerin für ihn.

Die Wurzeln des negativen Vergnügens finden

Hier sind zwei der tragischeren Geschichten aus Rushdies Jugend, die die tiefen Wurzeln seiner negativen Freude offenlegen:

„Anis Ahmed Rushdie … erbte ein Vermögen von dem Textilmagnaten, dessen einziger Sohn er war, gab es aus, verlor es und starb dann, was die Geschichte eines glücklichen Lebens sein könnte, aber nicht war … Wenn er am Wochenende mit ihnen an den Strand ging, war er auf dem Hinweg lebhaft und lustig, aber auf dem Rückweg wütend … Wenn er betrunken war, verzog er sie auf scheußliche Weise, wobei er seine Gesichtszüge in bizarre und furchterregende Positionen verzog, die ihnen schreckliche Angst einjagten und die kein Außenstehender je sah, sodass niemand verstand, was sie meinten, wenn sie sagten, ihr Vater ‚schnitt Grimassen‘ …“ (Kapitel I: Ein umgekehrter Faustischer Pakt, Seite 20)

Und „Anis nahm seinen dreizehnjährigen Sohn im Januar 1961 mit nach England. Bevor Rushdie seine Ausbildung an der Rugby School begann, teilten sie sich etwa eine Woche lang ein Zimmer im Cumberland Hotel in der Nähe des Marble Arch in London. Tagsüber kauften sie die für die Schule vorgeschriebenen Dinge ein … Nachts betrank sich Anis und rüttelte seinen entsetzten Sohn in den frühen Morgenstunden wach, um ihn mit so schmutzigen Worten anzuschreien, dass der Junge es für unmöglich hielt, dass sein Vater solche Wörter überhaupt kannte.“ (Kapitel I: Ein umgekehrter Faustischer Vertrag, Seite 21)

Wenn wir als Kinder positive Erfahrungen machen, ist unsere Lebenskraft darauf ausgerichtet, einem „Ja“ mit einem „Ja“ zu begegnen. Dann reagieren wir auf positive Äußerungen von Liebe, Freundlichkeit oder Kreativität auf die gleiche Weise. Aber wenn unsere Beziehungen sich kreuzen, werden wir in Situationen geraten, die unser „Nein“ verstärken.

Zurück zur Beschreibung seines Lebens mit Marianne: „Gespräche, die mit ‚Ich wünsche dir alles Gute‘ begannen, endeten mit ‚Ich hoffe, du stirbst‘.“ Wir können die hellen Fäden negativer Freude erkennen, die Rushdies Beziehung zu Marianne und seinem Vater Anis verbinden.

TEIL DREI: Innere Konflikte aufdecken

Rushdie erzählte noch weitere traurige Geschichten über seinen Vater: „Anis fotografierte seinen Sohn vor seiner Pension … und wenn man die Traurigkeit in den Augen des Jungen sah, hätte man meinen können, er sei traurig, so weit weg von zu Hause zur Schule gehen zu müssen. Doch in Wirklichkeit konnte der Sohn es kaum erwarten, dass der Vater ging, um die Nächte voller Schimpfwörter und grundloser, rotäugiger Wut zu vergessen.“ (Kapitel I: Ein umgekehrter faustischer Pakt, Seite 21)

Und: „… vielleicht war es unvermeidlich, dass er sein Leben so weit wie möglich von seinem Vater entfernte, dass er Ozeane zwischen sie legte und sie dort festhielt. Als er sein Studium an der Universität Cambridge abschloss und seinem Vater erzählte, dass er Schriftsteller werden wollte, entfuhr Anis ein unkontrollierbarer, gequälter Schrei. ‚Was‘, rief er, ‚soll ich es meinen Freunden erzählen?‘“ (Kapitel I: Ein umgekehrter faustischer Pakt, Seite 21)

Das Leben ist bunt gemischt

Rushdies Vater lebte nicht mehr, als Die satanischen Verse zur Welt kam. Doch Rushdie war überzeugt, dass sein Vater ihn unterstützt hätte: „Ohne die Ideen und das Vorbild seines Vaters, die ihn inspirierten, wäre dieser Roman nie entstanden.“ (Kapitel I: Ein umgekehrter faustischer Pakt, Seite 22)

Dieser Perspektivwechsel in Bezug auf seinen Vater war eine Folge des Abschieds, den Rushdie in den Monaten vor Anis’ Tod im Alter von 77 Jahren von seinem Vater erlebt hatte. Anis erzählte ihm, wie aufmerksam er jedes einzelne von Rushdies Büchern gelesen hatte. Er sagte sogar, er freue sich darauf, mehr zu lesen. Sein Vater erzählte ihm, dass er eine tiefe Vaterliebe empfand, die er sein halbes Leben lang nicht zum Ausdruck gebracht hatte.

Was Rushdie sowohl von seinem Vater als auch von seiner Mutter erhielt, war also eine gemischte Sache. Da war sowohl die Liebe zum Handwerk des Geschichtenerzählens als auch das Verdrehen der Geschichte in etwas Dunkles. Es gab nicht unterstützende Kommentare sowie unausgesprochene Unterstützung.

Diese Art von widersprüchlichen Erfahrungen sind unter Menschen üblich, da wir alle sowohl Licht als auch Dunkelheit in uns tragen. Und durch unsere Erfahrungen in der Kindheit bereiten wir die Bühne dafür, unsere bereits bestehenden begrabenen Konflikte zu sehen. Warum passiert das? Damit wir sie heilen können. Denn Heilung ist der ganze Grund, warum wir hier sind.

Im Fall Rushdie sagte er in Bezug auf seine Eltern weiter: „Sie ficken dich, deine Mum und deinen Dad? Nein, das war es überhaupt nicht. Nun ja, vielleicht haben sie das getan, aber sie haben es einem auch ermöglicht, die Person und der Autor zu werden, die man sein konnte.“ (Kapitel I: Ein umgekehrter faustischer Vertrag, Seite 22)

Vielleicht, in der Tat. Denn die Bühne war bereitet, um einen von der Kritik gefeierten Roman zu schreiben, der in vielerlei Hinsicht zu einem Desaster werden sollte.

TEIL VIER: Bilder entdecken

Ich habe in anderen Aufsätzen über das geschrieben, was der Pathwork Guide „Bilder“ nennt. Kurz gesagt, Bilder sind falsche Schlussfolgerungen, die wir in jungen Jahren über das Leben ziehen. Für uns sind sie eiserne Vorstellungen davon, wie die Welt funktioniert. Aber sie basieren auf unserer jeweils sehr begrenzten Perspektive. Als solche entsprechen sie nie der Wahrheit. Und infolgedessen beeinflussen sie unser Verhalten in der Welt.

Wenn wir in der Wahrheit leben, sind die rollenden Bilder unserer Lebensgeschichte frei fließend und lebendig. Bei Unwahrheit erstarren sie wie eine Momentaufnahme. Deshalb nennt sie der Leitfaden Bilder. Und sie wirken wie ein Felsbrocken in unserer Psyche. Aufgrund ihrer starren und verzerrten Natur veranlassen sie uns dazu, auf eine Weise zu denken und zu handeln, die sie als wahr erscheinen lässt.

Doch weil Bilder unwahr sind, stimmen sie nicht mit der Wahrheit unseres innersten Wesens überein. So halten sie uns von unserem eigenen göttlichen Selbst fern und zwingen uns, aus unserem Ego heraus zu leben. Denn unser Ego kann nicht loslassen und aus unserem Höheren Selbst heraus leben, wenn uns diese großen Steine ​​im Weg stehen.

Außerdem schaffen wir uns immer wieder schmerzhaftere Lebenserfahrungen, indem wir aus diesen unwahren, verborgenen Überzeugungen heraus handeln. Denn unsere inneren Konflikte werden immer in die Welt hinausgetragen. Dadurch können wir sie sehen, damit wir uns ihnen stellen und sie transformieren können. Aber unsere äußeren Konflikte sind niemals die wahre Ursache unserer Probleme. Wir sind.

Wie Bilder immer mehr Schmerz erzeugen

Man muss nicht lesen Joseph Anton zu wissen, dass Salman Rushdie Bilder hat. Er ist ein Mensch, und alle Menschen haben welche. Doch beim Lesen seiner Geschichte springt einem ein Bild besonders ins Auge. Es könnte etwa so lauten: „Ich werde von labilen Menschen abgelehnt.“ Oder: „Ich werde von labilen Menschen missbraucht.“

Den Ursprung dieses Glaubens können wir in Rushdies Beziehung zu seinem Vater erkennen. Wir können ihn in seiner Ehe mit Marianne erkennen. Und wir können ihn in hohem Maße in den Reaktionen auf sein Buch erkennen. Die satanischen Verse.

Am Ende erfuhren sowohl der Autor als auch sein berühmtestes Buch Ablehnung und Missbrauch von einem wohl instabilen Weltführer sowie von vielen Menschen, die sich hinter diesem Führer stellten. Warum ist das passiert? Weil wir alle großartige Schöpfer sind. Und wir erschaffen aus dem, was wir für wahr halten.

TEIL FÜNF: Die lebensverändernde Wirkung von Trennungen

Rushdies Karriere als Schriftsteller verlief sehr langsam. Kurz gesagt: Seine ersten Versuche, Bücher zu schreiben, waren nicht gut.

„Er begann bereits zu verstehen, dass das Problem mit seinem Schreiben darin lag, dass etwas mit ihm nicht stimmte, dass etwas falsch verstanden wurde.“ (Kapitel I: Ein umgekehrter faustischer Vertrag, Seite 53)

Das liegt in der Natur einer inneren Spaltung: Wir spüren, dass etwas in unserem Inneren nicht stimmt. Schließlich ist eine Spaltung der gleichzeitige Glaube an zwei gegensätzliche Überzeugungen, die sich nie miteinander vereinbaren lassen. Es ist nicht so, dass die Überwindung einer Spaltung schwer wäre; sie ist unmöglich. Denn anders als die wahrhaftigen Gegensätze, die unser Höheres Selbst in sich tragen kann, basieren beide Hälften unserer Spaltung auf Unwahrheit.

So beschreibt Rushdie, was er innerlich fühlte:

Es war beunruhigend, nicht zu verstehen, warum sich sein Leben verändert hatte. Er fühlte sich oft sinnlos, ja absurd. Er war ein Junge aus Bombay, der sich in London unter Engländern ein Leben aufgebaut hatte, sich aber oft von einer doppelten Nichtzugehörigkeit geplagt fühlte … Das migrierte Selbst wurde unweigerlich heterogen statt homogen … überdurchschnittlich durcheinander.“ (Kapitel I: Ein umgekehrter Faustischer Vertrag, Seite 53)

Unruhe weist auf eine innere Spaltung hin

Über den Besuch eines Internats in England, weit weg von seiner Heimat Indien, sagte Rushdie: „Als er sich von seinem Vater abwandte … und in das englische Leben eintauchte, war die Sünde des Fremdheit war das Erste, was ihm klar wurde. Bis dahin hatte er sich nie als jemandes Anderssein betrachtet. Nach der Rugby School vergaß er nie die Lektion, die er dort gelernt hatte: Es würde immer Leute geben, die einen einfach nicht mochten, denen man so fremd vorkam wie kleine grüne Männchen oder der Schleim aus dem Weltall, und es hatte keinen Sinn, zu versuchen, ihre Meinung zu ändern.“ (Kapitel I: Ein umgekehrter Faustischer Pakt, Seite 26)

Er fuhr fort: „An einem englischen Internat in den frühen 1960er Jahren stellte er schnell fest, dass man drei schlimme Fehler machen konnte, von denen einem aber verziehen wurde, wenn man nur zwei davon machte. Die Fehler waren: Ausländer zu sein; klug zu sein; und schlecht in Spielen zu sein … Er machte alle drei Fehler. Er war Ausländer, klug, nicht-Sport. Und infolgedessen waren seine Jahre größtenteils unglücklich …“ (Kapitel I: Ein umgekehrter faustischer Vertrag, Seite 27)

Rushdie schwärmt von den vielen möglichen Gründen, warum er in England auf ein Internat ging, und sagt, niemand habe ihn dazu gezwungen. Später wunderte er sich über diese Entscheidung seines 13-jährigen Ichs. Ich nenne eine weitere Möglichkeit, die er nicht erwähnte. Es geschah aufgrund seiner inneren Spaltung, die sich dann in seinem Leben widerspiegelte.

Können äußere Veränderungen inneren Aufruhr beheben?

Während seiner Zeit an der Rugby School tat Rushdie – ein Junge aus Indien, der in England auf ein Internat ging – sein Bestes, um sich anzupassen. Er lernte die Regeln, sowohl geschrieben als auch verstanden, und befolgte sie. Beispielsweise verstieß es gegen die Regeln, beide Hände in die Taschen zu stecken.

Doch mehr als einmal fand er einen seiner Aufsätze in seinem kleinen Arbeitszimmer zerfetzt vor. Einmal schrieb jemand „Kanaken, geht nach Hause“ an die Wand seines Zimmers. Ein anderes Mal hatte man ihm einen Eimer Soße und Zwiebeln an die Wand gekippt. Die Schule verlangte von ihm, den Schaden zu bezahlen, sonst würde er seinen Abschluss nicht machen.

Er erzählte niemandem davon, auch nicht seinen Eltern. Er versuchte, wie die anderen zu sein und mitzumachen. Es stellte sich heraus, dass er Lektionen fürs Leben lernte, von denen die Schule nichts wusste. Um das Ganze noch schlimmer zu machen, waren seine Eltern nicht einmal bei der Abschlussfeier der Rugby School anwesend. „Sein Vater sagte, sie könnten sich den Flug nicht leisten. Das stimmte nicht.“ (Kapitel I: Ein umgekehrter Faustischer Vertrag, Seite 47)

Anschließend studierte er in Cambridge, der Alma Mater seines Vaters: „Cambridge heilte die Wunden, die Rugby ihm zugefügt hatte, weitgehend und zeigte ihm, dass es andere, attraktivere Länder in England gab, in denen er sich leicht zu Hause fühlen konnte.“ (Kapitel I: Ein umgekehrter faustischer Vertrag, Seite 36)

Aber war das tatsächlich so? Kann ein Wechsel der Schule die inneren Konflikte lösen? „Später sprach er oft von der Freude seiner Cambridge-Jahre und beschloss, die Stunden schreiender Einsamkeit zu vergessen, in denen er allein in einem Zimmer saß und weinte …“ (Kapitel I: Ein umgekehrter faustischer Pakt, Seite 37)

Funktioniert absichtliches Vergessen – wie es seine Mutter versuchte – wirklich? Oder führt es nur dazu, dass wir uns selbst vergessen? Vergisst man dadurch nicht letztlich nur, in sich selbst nach der Wahrheit zu suchen, wer man wirklich ist?

Sprechen und heilen unsere Spaltung

So wichtig es ist, die richtigen Worte zu finden, um unsere Bilder auszudrücken, so wichtig ist es auch, unserer inneren Zerrissenheit Ausdruck zu verleihen. Welche gegensätzlichen Überzeugungen halten wir für beide wahr? Meistens kommt die eine Seite von der Mutter, die andere vom Vater. Im Fall Rushdies scheint der Einfluss des Vaters weitaus größer gewesen zu sein als der der Mutter. Dies könnte auf ein inneres Ungleichgewicht hinweisen, das die positive Seite des Lebens weitgehend ausblendet.

Wenn ich Rushdies Spaltung auf den Punkt bringen wollte, könnte sie etwa so lauten: „Ich kann hier keinen Frieden finden. Und ich kann nicht nach Hause gehen und Frieden finden.“ Oder: „Es ist schmerzhaft, hier zu sein, wo ich mich abgelehnt fühle, und es ist schmerzhaft, woanders zu sein, wo ich mich abgelehnt fühle.“ In beiden Fällen könnte eine solche Spaltung zu Lebensbedingungen führen, in denen es keinen Ort gibt, an dem man hingehen und sich zu Hause fühlen kann.

Um eine Spaltung zu heilen, müssen wir lernen, mit Gegensätzen umzugehen. Und das erfordert zwangsläufig den Übergang von einem egozentrischen Leben zu einem Leben, das sich um unser Höheres Selbst dreht. Dazu müssen wir die Unwahrheiten auf beiden Seiten unserer Spaltung entwirren. Dann müssen wir die Wahrheit ans Licht bringen und sie unserer Seele einprägen.

Die kritische Frage, die wir untersuchen müssen, lautet: Was ist die Wahrheit der Sache? In diesem Fall könnte es etwa so lauten: „Wenn ich meine wahre Heimat in mir finde, werde ich in Frieden leben können.“ Doch um unsere wahre Heimat zu finden, müssen wir die Hindernisse – die Felsbrocken – der Unwahrheit und des verbleibenden Schmerzes, die uns den Weg versperren, aus dem Weg räumen. Denn sie sind es, die uns davon abhalten, die Wahrheit darüber zu entdecken, wer wir sind.

An die eigentliche Wurzel gelangen

Es ist verlockend, unsere Lebensgeschichte durch die Linse unserer Kämpfe zu betrachten und zu glauben, dass unsere schmerzhaften Erfahrungen unsere Wunden verursacht haben. Und sicher haben sie Spuren hinterlassen. Doch in Wirklichkeit funktioniert das Leben genau andersherum. Das heißt, unsere Wunden – unsere inneren Bilder und Spaltungen – verursachen unsere schmerzhaften Erfahrungen. Denn sie zwingen uns, uns so zu verhalten, dass sie an die Oberfläche kommen. Wenn wir angenehmere Lebenserfahrungen machen wollen, müssen wir uns selbst heilen.

Alle tief verwurzelten Überzeugungen, wie Bilder oder Spaltungen, stammen aus früheren Leben, in denen wir sie nicht aufgelöst haben. Wäre das nicht der Fall, würden wir unsere Fehler leichter erkennen und uns korrigieren. Stattdessen verharren wir in ihnen und wiederholen am Ende immer wieder dieselben schmerzhaften Muster, Leben für Leben. Um sie freizulegen, müssen wir uns nur die Muster ansehen, die in diesem Leben sichtbar werden. Was erschaffen wir?

Im Fall von Die satanischen VerseRushdie erhielt für seine Schriften viel literarische Anerkennung. Kritiker lobten seine Fähigkeit, Handlungsstränge mit Nebenhandlungen zu verweben. Doch seine reichhaltigen Geschichten waren auch von eindringlicher Grausamkeit gegenüber dem Islam und seinen Führern durchzogen. Nur wenn wir die Muster dessen untersuchen, was wir im Leben erschaffen, können wir verborgene falsche Überzeugungen an die Oberfläche bringen. Deshalb muss jeder von uns seine innere Arbeit leisten. Niemand sonst kann oder sollte dies für uns tun.

Wenn wir solche versteckten falschen Überzeugungen erkannt haben, besteht der nächste – und vielleicht einer der schwierigeren – Schritt darin, die Frage umzudrehen und zu fragen: Wie lebt diese verletzende Unwahrheit in mir? Am Beispiel eines möglichen Bildes Rushdies könnte man fragen: Wo und wie lehne ich Menschen ab und misshandele sie? Wo und wie bin ich instabil? Wie nutze ich meine eigene Grausamkeit, um andere zu verletzen?

Vielleicht hilft es, sich anzusehen, was bei seiner Entstehung passiert ist Die satanischen Verse. Was lehnte Rushdie ab? Wen hat er missbraucht? Und wie kam es dazu, dass er inhaftiert wurde? selbst, lebte wie er ein Jahrzehnt lang ohne einen Ort, an dem er sein Zuhause anrufen und sich in Frieden fühlen konnte. Denn die Drohung gegen ihn galt als sehr ernst.

In Wirklichkeit finden wir nur durch das Eintauchen in solche inneren Tiefen den Weg, um unseren selbstgebauten Gefängnissen zu entkommen.

Mittelweg finden

Obwohl Selbstheilung eine innere Aufgabe ist, ist es für uns auch sinnvoll, Maßnahmen zu ergreifen, um scheinbare Ungerechtigkeiten in unserer Außenwelt zu korrigieren. Denn in der größeren Wirklichkeit ist das Leben nicht das eine oder andere– wie es in der Dualität scheint – aber beide und. Und wir können dieses Sowohl-als-auch-Leben nur erfahren, indem wir in eine andere Realitätsebene eintauchen: die Ebene der Einheit. Hier residiert unser Höheres Selbst.

Das Ego existiert konzeptionell nur auf der Ebene der Dualität. Aus der Perspektive unseres Egos muss jeder von uns wählen, welches Pferd er reiten möchte. Und wir können nur ein Pferd wählen. Denn das Ego ist nicht in der Lage, gegensätzliche Ansichten zuzulassen. Auf der Ebene des Egos scheint die Wahl zu sein: Entweder wir treten für die persönliche Meinungsfreiheit ein, oder wir haben keine Freiheit.

Das Problem ist, dass dies eine falsche Entscheidung ist. Denn das Gegenteil von „Ich muss Freiheit haben“ ist nicht „Ich habe keine Freiheit“. Es lautet vielmehr „Jeder muss Freiheit haben“. Und das verändert die ganze Diskussion.

Diese Lehren aus dem Pathwork Guide raten uns, immer nach dem Mittelweg zu suchen. Also ja, wir müssen für das Recht eintreten, uns auszudrücken, auch wenn es anderen nicht gefällt. Aber da wir in großen Gruppen leben – wir leben in Gemeinschaften, die Teil einer größeren Welt sind – müssen wir auch andere Menschen und ihre Rechte berücksichtigen.

Halbwahrheiten bauen Gefängnismauern

Was die Meinungsfreiheit betrifft, so endet sie zumindest in den USA an der Tür eines überfüllten Theaters, wenn jemand grundlos „Feuer!“ schreien möchte. Solche Urteile entspringen einem Rechtssystem, das im Grunde darauf ausgelegt ist, seine Bürger vor dem niederen Selbst anderer Bürger zu schützen.

Wenn die Menschen kein niederes Selbst hätten – keine Dunkelheit im Inneren – bräuchten wir solche äußeren Gesetze nicht. Denn wir würden bereits in der Harmonie unseres höheren Selbst leben – unseres inneren Lichts. Und wenn wir erst einmal dortIndem wir unsere inneren Hindernisse beseitigen, unser Ego loslassen und uns auf unser inneres Licht ausrichten, werden wir entdecken, dass wir bereits in göttlicher Verbindung stehen. Wenn ich dich verletze, verletze ich mich selbst; und wenn ich mich selbst verletze, verletze ich dich.

Mit anderen Worten: Wenn wir Schritte unternehmen, um in der wahren Realität der Einheit zu leben – aus unserem Höheren Selbst heraus –, wird das höchste Interesse des Einzelnen nicht mit dem anderer in Konflikt geraten. Wenn unsere Motivation für Freiheit jedoch auf einer Halbwahrheit beruht – dem Glauben, dass unsere individuelle Freiheit die einzige Freiheit ist, die zählt –, kommen wir der wahren Freiheit nicht näher. Im Gegenteil: Unsere Entscheidungen werden etwas erschaffen, das eher einem Gefängnis ähnelt.

In Rushdies Situation wirkte sich sein energischer Einsatz für die eigene Meinungsfreiheit negativ auf das Recht anderer Menschen auf Freiheit aus. Für die Veröffentlichung von Die satanischen Verse bedrohte das Leben vieler Menschen, nicht nur sein eigenes. Dazu gehörten das Leben seiner Ex-Frau und seines Sohnes, seiner Beschützer von der Sondereinheit und von Leuten, die an der Veröffentlichung und dem Verkauf seines Buches beteiligt waren.

Personen, die an der Übersetzung des Buches beteiligt waren, wurden angegriffen und manchmal getötet. Es gab Bombenanschläge auf seinen Verleger und Evakuierungen von Gebäuden. Mehrere Bomben explodierten tatsächlich in verschiedenen Buchhandlungen und Kaufhäusern, die verkauften Die satanischen VerseUnd es gab viele, viele Morddrohungen. „Wir wissen, wo Sie wohnen. Wir wissen, wo Ihre Kinder zur Schule gehen.“ (Kapitel III: Jahr Null, Seite 148)

Auch andere heizten das Feuer an, indem sie ihre eigenen Lügen hinzufügten. So behaupteten sie beispielsweise, Rushdie habe Großbritannien mit Hitlers Deutschland verglichen. „Der Autor des ungeliebten Buches schrie den Fernseher an: ‚Wo? Auf welcher Seite? Zeigen Sie mir, wo ich das gemacht habe.‘“ (Kapitel III: Jahr Null, Seite 152)

Und je länger er am Leben blieb, desto mehr fragten sich die Leute, ob wirklich jemand versuchte, ihn zu töten. Die Leute fragten sich: Warum wird er wie ein König behandelt? „Es war schwer, die Leute davon zu überzeugen, dass sich der Schutz aus seiner Sicht nicht wie ein Filmstar anfühlte. Es fühlte sich wie ein Gefängnis an.“ (Kapitel III: Jahr Null, Seite 178)

Auf Wunsch seines Sicherheitspersonals erfand Rushdie das Pseudonym Joseph Anton, das ihn elf Jahre lang Joe nannte. Zu seiner eigenen Sicherheit war es Rushdies Ziel, unsichtbar zu werden: „Nur Joseph Anton existierte; und er konnte nicht gesehen werden.“ (Kapitel III: Jahr Null, Seite 176)

In gewisser Weise tun wir das alle. Wir rennen und verstecken uns, bauen blindlings innere Mauern auf, in der Hoffnung, dass sie uns schützen. Das ist verständlich, aber es geht immer nach hinten los. Dann senden wir unsere ganz eigene Art von Grausamkeit – basierend auf dem, was wir seit unserer Kindheit verinnerlicht haben – wieder in die Welt hinaus, oft ohne uns dessen bewusst zu sein.

Diese Zyklen wiederholen sich über Generationen hinweg, hinterlassen Hoffnungslosigkeit und machen authentische, liebevolle Erfahrungen unmöglich. Es ist schwer, all das zuzugeben, also vertuschen wir es, indem wir etwas außerhalb von uns selbst für unser Schicksal verantwortlich machen.

Die Arbeit des Heilens beinhaltet, Scham und Vorwürfe zu überwinden und damit zu beginnen, unsere Probleme an der Wurzel zu lösen. Das ist der wahrere Weg zur Freiheit.

Salman Rushdie, ich ehre die Größe der Aufgabe, die Sie in diesem Leben übernommen haben. Und ich danke Ihnen, dass Sie mir erlaubt haben, Ihre Erfahrungen zu verwenden, um zu lehren, wie man die Arbeit der Selbstheilung macht.

–Jill Loree

Hinweis: Buchreferenzen in diesem Aufsatz stammen von Joseph Anton: Erinnerungen von Salman Rushdie, veröffentlicht 2012 in den Vereinigten Staaten von Random House, einem Imprint und Geschäftsbereich von Penguin Random House LLC, gelesen auf einem Kindle für iPad, Version 6.63. Nachdruck mit Genehmigung.

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