Um sich selbst zu erfüllen, müssen wir in Harmonie mit uns selbst und mit dem Leben sein. Es gibt drei Themen, die die Grundlage für das Erreichen dieser Harmonie bilden:

1) Eine positive Lebenseinstellung haben, die das Universum als sicher ansieht.

2) Frei und furchtlos zu lieben.

3) Ein gesundes Gleichgewicht zwischen Aktivität und Passivität bewahren.

Diese drei Aspekte verschmelzen zu einem Ganzen, da sie alle darauf beruhen, unser innerstes Selbst zu erwecken – den Kern unseres Seins zu aktivieren.

Wir können dies unser Höheres Selbst oder unser Wahres Selbst nennen.

Ohne dies bestimmt unser Ego unser Leben.

Solange unser Ego unser einziger Antrieb im Leben ist, wird es unmöglich sein, darauf zu vertrauen, dass das Leben sicher ist. Das wird es uns unmöglich machen, furchtlos zu lieben.

Es wird auch unmöglich sein, das heikle Gleichgewicht zwischen Aktivität und Passivität zu finden.

Lass uns genauer hinschauen.

Wie unsere Fehler in der Unwahrheit wurzeln

Eine gesunde Lebensauffassung zu haben bedeutet, eine wahrheitsgemäße Lebensauffassung zu haben.

Was ist die Wahrheit über das Leben?

Das Leben ist gutartig. Das Leben ist sicher.

Wenn wir diese Wahrheit verkennen, werden wir das Leben als feindselig erleben. Dann werden wir das Bedürfnis verspüren, uns dagegen zu verteidigen.

Auf dem spirituellen Weg, wenn wir daran arbeiten, jegliche Disharmonie aufzulösen, müssen wir die verschiedenen Schichten unserer Psyche durchdringen.

Was stellen wir immer wieder fest? Dass wir eine negative Lebenseinstellung hegen.

Eine negative Lebenseinstellung ist nicht harmlos – sie steht in direktem Zusammenhang mit unseren Fehlern.

Diese Interaktion ist eine Wechselwirkung.

Zunächst werden wir von destruktiven Kräften angetrieben, die durch unsere negative Lebenseinstellung verursacht werden. Dies verstärkt unsere negativen Überzeugungen – selbst wenn wir uns dessen kaum bewusst sind.

Zweitens veranlassen uns unsere negativen Überzeugungen dazu, eine defensive Haltung gegenüber dem Leben einzunehmen. Und dies verstärkt unsere destruktive Natur.

Nur indem wir unsere Fehler untersuchen, können wir beginnen, all dies aufzulösen.

Die drei Schritte zu echtem Wandel

Der erste Schritt besteht, wie so oft, darin, sich der eigenen Fehler bewusst zu werden. Das ist zwar nicht einfach, aber auch nicht allzu schwierig – wenn man die Aufgabe richtig angeht.

Sobald wir eine Liste unserer Fehler haben, besteht der zweite Schritt darin, zu verstehen, warum sie existieren.

Warum klammern wir uns an sie?

Bei genauerer Betrachtung erkennen wir, dass sie dazu dienen, etwas Schlimmes abzuwehren, vor dem wir uns fürchteten. Sie basieren also auf der festen Grundlage einer negativen Annahme, die wir als selbstverständlich ansehen.

Nachdem wir dies erkannt haben, sind wir bereit für den dritten Schritt. Wir müssen diese Annahme hinterfragen.

Ist es wahr?

Was würde passieren, wenn ich diesen Fehler nicht hätte? Im Ernst.

Ist es möglich, dass diese Annahme falsch ist?

Und wie wirkt sich dieser Fehler auf andere aus? Denn ob unsere Fehler nun in die Tat umgesetzt oder nur gedacht und gefühlt werden, sie haben Auswirkungen.

Unser Ziel ist es, unseren Blickwinkel zu erweitern und die Tragweite des Fehlers, mit dem wir es zu tun haben, umfassender zu erkennen. Denn um einen Fehler wirklich ablegen zu wollen, müssen wir verstehen, wie er andere beeinflusst.

Überlegen Sie auch, ob es seine Aufgabe tatsächlich erfüllt.

Wenn wir nicht mehr sicher sind, ob es uns wirklich schützt… und wenn wir erkennen, dass es uns möglicherweise schadet statt hilft… und wenn wir auch sehen, dass unser Fehler anderen schadet… dann, und nur dann, werden wir unsere Energie in etwas Positiveres investieren wollen.

Wir werden bereit sein, unseren alten, gewohnten Fehler durch eine neue, konstruktive Einstellung zu ersetzen.

Wenn wir unser Leben zum Besseren verändern wollen, ist dies der Weg, den wir gehen müssen. Auf dem anderen Weg gelangen wir selten ans Ziel.

Etwas zu verändern ist schlichtweg unmöglich, dessen wir uns nicht bewusst sind.

Außerdem ist es unmöglich, eine festgefahrene Einstellung zu ändern, wenn wir nicht wissen, warum wir daran festhalten. Wir müssen sie verstehen und erkennen, wie sie sich auf andere Menschen auswirkt.

Wir dürfen diese Dinge nicht beschönigen oder hoffen, dass eine vage Erkenntnis ausreicht. Ein Wandel ist unmöglich, wenn wir in Ignoranz verharren.

Hier ist noch etwas, das wir brauchen – unser wahres Selbst. Mit diesem können wir über unser Ego in Kontakt treten und es aktivieren.

Ohne diesen Zugang fehlt uns die Ausdauer, um durchzuhalten.

Dies sind die Zusammenhänge, die wir herstellen müssen, um zu erkennen, was sich derzeit in der Dunkelheit unserer eigenen Psyche verbirgt.  

Warum wir die Liebe fürchten

Furchtlosigkeit ist eine Voraussetzung für Liebe. Schauen wir uns an, warum das so ist.

Wir können von der Prämisse ausgehen, dass die Angst vor Liebe den meisten unserer menschlichen Probleme zugrunde liegt. Im Laufe unserer spirituellen Heilungsarbeit werden wir zunehmend erkennen, dass dies zutrifft.

Unsere Angst vor der Liebe kann in vielen verschiedenen Verkleidungen auftreten und in verschiedenen Konflikten oder mit verschiedenen Menschen unterschiedliche Formen annehmen.

Aber mittlerweile herrscht unter Psychologen und Psychiatern weitgehend Einigkeit über die Bedeutung der Liebe.

Jede wahrhaftige Lehre wird uns belehren, dass Liebe Freiheit, Frieden und Leben bedeutet. Mangel an Liebe führt demnach zu Konflikt, Versklavung und Tod.

Ohne Liebe zu sein bedeutet also, ruhelos, ängstlich und unglücklich zu sein.

Dennoch fällt es den Menschen oft so schwer, sich furchtlos der Liebe hinzugeben.

Woran liegt das?

Denn letztendlich ist es unser natürlicher Daseinszustand, zu lieben.

Doch wir schaffen es, das zu vertuschen und die Liebe in unnatürliche Formen zu verzerren. Diese Wendungen entfremden uns von unserem eigenen Kern.

Liebe ist ein ewiger Strom, der mühelos und unbeschwert aus dem Inneren fließt.

Wir behindern es nur, weil wir es fürchten.

Die Angst vor der Liebe ist die Angst vor dem Leben

Leider glauben wir oft, wir müssten Liebe definieren können, um sie zu erfahren. So suchen wir mit unserem Verstand nach diesen Definitionen.

Wir nehmen an, dass Liebe, wenn wir sie intellektuell verstehen, auch in uns Einzug halten könnte. Der Irrtum liegt in dem Glauben, Liebe komme von außen.

In Wirklichkeit existiert die Liebe in ihrer vollkommenen Form, tief in uns verwurzelt. Sie ist ein natürliches Phänomen, das in jedem Menschen vorhanden ist.

Wenn wir aber unbedingt eine Definition von Liebe benötigen, dann lautet sie: Liebe ist alles, was Einheit, Inklusion und Expansion fördert.

Liebe ist alles, was die Sicherheit des Universums ermöglicht. Alles, was die positive Natur des Lebens ignoriert, führt zur Trennung. Und das ist die Definition des Gegenteils von Liebe.

Das Gegenteil von Liebe könnte man auch als das Gegenteil von Leben – oder Nichtleben – bezeichnen. Anders ausgedrückt: Das Gegenteil von Liebe ist ein gewisser Grad an Tod.

Denn so wie es viele Abstufungen des Lebens gibt, gibt es auch viele Abstufungen des Todes. Und doch fürchten wir die Liebe, was bedeutet, dass wir das Leben selbst fürchten.

Wir fürchten den Frieden und die Freiheit, die nur die Liebe bringen kann.

In der Zwischenzeit klammern wir uns an die trennenden Kräfte der Lieblosigkeit, als ob uns das irgendwie schützen würde.

Machen wir uns also nichts vor: Wir lieben nicht, wenn wir uns in manchen Bereichen weigern, auf andere zuzugehen und uns mit ihnen zu verbinden. Wo immer wir Probleme haben – ob innerlich oder äußerlich –, fehlt es an Liebe.

Natürlich trifft das fast nie auf uns alle zu.

Aber es ist immer irgendwo in uns allen.

Warum wir uns der Liebe widersetzen

Es ist hilfreich, wenn wir uns bewusst machen, wo wir die Liebe verweigern, dies mit den Bereichen zu vergleichen, in denen wir lieben.

Denn immer wenn wir uns entschlossen fühlen, nicht zu lieben, ist unser Widerstand stets mit einer Angst vor der Liebe verbunden – und wird tatsächlich durch diese verursacht.

Es ist entscheidend, dass wir diese Verbindung herstellen.

Lasst uns diesen Punkt bei unserer Selbstreflexion nicht auslassen oder vernachlässigen: „Hier liebe ich nicht. Und der Grund, warum ich nicht lieben will, ist, dass ich Angst vor der Liebe habe.“

Obwohl wir zum jetzigen Zeitpunkt nicht wissen, warum.

Wir könnten auf klischeehafte Theorien oder vorschnelle Antworten zurückgreifen. Zum Beispiel: „Wenn ich liebe, bin ich verletzlicher.“

Aber ist das wirklich überzeugend? Denken Sie mal darüber nach.

Wir können zugeben, dass das nicht wirklich stimmt.

Vielleicht stellen wir fest, dass wir es genießen, uns in Rachegelüsten zu ergehen. Es fühlt sich gut an, so denken wir, andere anzugreifen.

Das ist wahrscheinlich schon näher an dem Punkt, den wir finden müssen.

Es ist gut, solche Gefühle vollständig zu erforschen. Sie anzunehmen und zu versuchen, sie zu verstehen.

Doch das ist noch nicht die ganze Geschichte.

Und wir werden diese Angelegenheit erst dann vollständig klären können, wenn wir das dritte Thema einbeziehen.

Leider kann das Ego nicht lieben

Zunächst einmal sollten wir uns Folgendes vor Augen führen: Es ist unmöglich, unsere Angst vor Liebe aus unserem Ego heraus zu transformieren. Das ist genauso unmöglich, wie zu versuchen, eine negative Einstellung oder ein negatives Konzept ausschließlich mithilfe des Egos in ein positives umzuwandeln.

Das ist einfach nicht möglich.

Warum? Weil die Qualität der Liebe nicht im Ego wohnt – sie ist im wahren Selbst verankert. Das Ego kann andere Funktionen erfüllen, wie etwa Unterscheidungen treffen und handeln.

Doch leider besitzt das Ego nicht die Fähigkeit zu lieben.

Liebe ist ein Gefühl, das gänzlich aus dem Inneren entspringt. Deshalb können wir Liebe nicht durch intellektuelle Prozesse verstehen, wie es so viele versuchen.

Wir können Liebe nicht begriffen, weil sie kein Konzept des Ego-Verstandes ist.

Es ist ein Gefühl, das wir zulassen müssen.

Um uns selbst die uneingeschränkte Erlaubnis zur Liebe zu geben, müssen wir unser inneres Wesen erkennen und eine positive Lebenseinstellung haben.

Wenn es wahr wäre, dass das Leben feindselig ist und uns berauben will, dann wäre es in der Tat gefährlich zu lieben. Aber wenn das Leben sicher, frei und gebend ist - wenn das Leben es ist für uns und nicht gegen Uns – es ist sicher zu lieben.

Mehr noch, Liebe ist der einzige Weg, um Frieden zu finden und in Harmonie mit der Welt zu leben.

Es ist daher entscheidend, dass wir unsere Angst vor der Liebe mit unserer negativen Lebenseinstellung in Verbindung bringen. Das bedeutet, dass wir uns von der Angst vor der Liebe befreien können, wenn wir eine positive Lebenseinstellung annehmen.

In manchen Bereichen unseres Lebens befinden wir uns in vollkommener Harmonie. Dort lieben und vertrauen wir dem Leben. Vergleichen wir das nun mit den Bereichen, in denen wir keine glücklichen Lebenserfahrungen machen.

Dort werden wir feststellen, dass genau das Gegenteil der Fall ist.

Wenn wir jeden Bereich unseres Lebens auf die Probe stellen, werden wir uns selbst von der Wichtigkeit einer positiven Lebenseinstellung überzeugen.

Dann können wir unseren Hass und unsere Angst, unsere Trennung und unsere Abgeschiedenheit aufgeben.

Wir müssen uns die Chance geben, herauszufinden, ob es stimmt, dass das Leben sicher ist, wenn wir uns zumindest ein wenig öffnen.

Das Gleichgewicht zwischen Tun und Zulassen

Kommen wir nun zum dritten Mitglied dieses wichtigen Trios: dem gesunden Gleichgewicht zwischen Aktivität und Passivität.

Vielleicht ist uns aufgefallen, dass wir eine seltsame und schwer erklärbare Abneigung gegen Aktivität und einen ebenso merkwürdigen Wunsch nach Passivität haben. Dies tritt bei manchen Menschen stärker auf als bei anderen.

In welchem ​​Ausmaß sich dies auch immer zeigt, wir müssen verstehen, was vor sich geht.

Wenn wir uns passiv verhalten wollen, bedeutet das, dass wir Passivität für besser halten. Sie scheint einen Frieden zu versprechen, den viele – unbewusst – mit dem Zustand des Seins verwechseln.

Der Zustand der Aktivität wird somit als lästige Pflicht angesehen.

Es handelt sich um eine Schwierigkeit, von der wir befürchten, dass wir ihr nicht gerecht werden können und die wir daher gerne vermeiden möchten.

Warum ist das so?

Zunächst müssen wir verstehen, dass diese verzerrte Vorstellung aus der Dualität herrührt.

Der Fehler liegt darin, ein Fragment der Einheit zu nehmen und es von seinem komplementären Fragment zu trennen. Auf diese Weise wird Aktivität als Gegensatz zur Passivität dargestellt.

In Wirklichkeit vermischen sich diese beiden Zustände in den höchsten Bewusstseinszuständen. So ist der gesunde Zustand der Aktivität gleichzeitig auch passiv, und umgekehrt.

Auf der Ebene der Dualität klingt das wie ein Widerspruch.

Die Richtigkeit dieser Aussage lässt sich im Alltag veranschaulichen, indem man sieht, wie einfach und mühelos gesunde Aktivitäten sein können. Eine Aktivität mit einer entspannten Herangehensweise anzugehen, klingt passiv, nicht wahr?

In dieser Art gesunder Entspannung bewegen wir uns mühelos. Unsere Handlungen folgen einem friedvollen Rhythmus. Würden wir diesen friedvollen Rhythmus herauslösen und ihn als einzelnes Teilchen wahrnehmen, könnte dies wie Passivität erscheinen.

Betrachten wir dieses Konzept einmal von der anderen Seite.

Wenn wir in einen friedvollen Rhythmus finden, sind wir niemals bewegungslos. In diesem Zustand – in dem wir uns in gesunder Passivität befinden – fließt die Bewegung im Einklang mit dem Rhythmus des Universums.

Es funktioniert mit der gleichen ungezwungenen Bewegung des Friedens.

Jeder kreative Prozess erfordert ein Gleichgewicht zwischen Aktivität und Passivität. Anders ausgedrückt: Ohne das harmonische Zusammenspiel dieser beiden Kräfte ist ein kreativer Prozess undenkbar.

Dies gilt für jede einzelne gesunde Aktivität auf diesem Planeten – ausnahmslos.

Warum wir echtes Handeln vermeiden

Sogar das Gleichgewicht zwischen Arbeit und Freizeit wird von diesem Prinzip geregelt.

Wenn unsere Arbeit von einem gesunden Menschen ausgeht, fließt sie mühelos. Doch unsere Freizeit – wenn sie statisch und unbeweglich ist – kann nicht erholsam sein.

Wenn wir völlig still sind, sind wir natürlich tot. Und das ist nicht gerade belebend.

Nur das Leben selbst belebt uns – und das Leben muss in Bewegung bleiben.

In der Verzerrung der Dualität sehen wir Aktivität als Bewegung und Passivität als Stillstand. Aktivität scheint uns zu Anstrengung aufzufordern, während Passivität Entspannung verspricht.

Anders ausgedrückt: Wir betrachten wieder alles grundsätzlich als gut oder schlecht. Die eine Seite erscheint wünschenswert, woraus folgt, dass die andere unerwünscht sein muss.

Warum betrachten wir Aktivität als den unerwünschten Aspekt?

Weil es ein Gefühl der Verantwortung erfordert. Es verlangt von uns, im Umgang mit den Schwierigkeiten des Lebens erwachsen zu werden, damit die Grenzen des Lebens nach und nach verschwinden.

Wenn wir uns vollständig mit unserem Ego identifizieren, erscheint uns Handeln beängstigend. Denn das Ego ist nicht darauf ausgelegt, ohne die Führung des wahren Selbst zu handeln.

Es ist einfach nicht mit den richtigen Eigenschaften dafür ausgelegt.

Wenn wir nicht mit unserem wahren Selbst in Kontakt sind, werden wir uns vor all den Anforderungen fürchten, die ein aktiver Lebensstil an einen Menschen stellt.

Und all das Gerede der Welt wird diese Kluft nicht schließen.

Passivität erscheint daher ungemein verlockend, da sie naturgemäß keine Anforderungen stellt. Sie ist frei von jeglichen furchteinflößenden Verpflichtungen oder Erwartungen.

Wenn wir uns aber ausschließlich mit unserem Ego identifizieren und die Präsenz unserer aktiven Seite – die ein natürlicher Teil dessen ist, wer wir sind – vernachlässigen, dann wird uns Passivität gleichermaßen furchterregend erscheinen.

Denn in der Verzerrung bedeutet Passivität Hilflosigkeit.

Das ergibt durchaus Sinn. Denn wenn wir nicht zielgerichtet handeln – wenn wir aus Angst Aktivitäten ablehnen und vermeiden – leben wir nicht im Einklang mit den universellen Gesetzen in uns.

Und diese Gesetze haben stets unser Wohl im Blick.

Folglich sind wir den Umständen außerhalb unserer Kontrolle ausgeliefert.

Folglich vermeiden wir einerseits Aktivitäten. Wir fürchten, nicht in der Lage zu sein, die erforderliche Handlung auszuführen. Andererseits haben wir Angst, innezuhalten und uns auszuruhen.

Wenn unser Ego nicht mehr zwischen gesunder Passivität und Stagnation unterscheiden kann, gerät es in einen überaktiven Zustand. Wir werden überaktiv und entfernen uns zunehmend von unserem wahren Selbst.

Es besteht also eine direkte Korrelation zwischen einer negativen Lebenseinstellung – die impliziert, dass wir keinen engen Kontakt zu unserem innersten Selbst haben – und einem Ungleichgewicht zwischen Aktivität und Passivität.

Diese beiden Dinge sind in der Tat identisch.

Wenn wir Angst vor unserem innersten Selbst haben, warum sollten wir dann mit ihm in Kontakt treten wollen?

Es scheint also, dass unsere einzige Lösung darin besteht, all unsere Energie auf unser äußeres Ego-Selbst zu konzentrieren.

Und das entfernt uns mit Sicherheit noch weiter von unserem wahren Selbst.

Die Torheit falscher Lösungen

Von hier aus werden wir uns zwingen, in einen Zustand der Liebe zu gelangen.

Wir haben nicht nur gelernt, dass dies die Erwartung der Gesellschaft an uns ist. Sondern wir wollen auch unserem innersten Gewissen – unserer inneren Stimme – folgen, die nie ganz zum Schweigen gebracht wurde.

Außerdem hoffen wir, dass uns dies die Liebe, Zuneigung, Anerkennung, den Respekt und die Akzeptanz bringt, die wir uns wünschen – ohne die wir nicht leben können.

Nun sind wir gezwungen, aus unserem Ego heraus zu lieben, was niemals funktionieren kann. Das Ego besitzt schlichtweg nicht die Kraft der Liebe – also kann es sie auch nicht geben.

Wir sind zum Scheitern verurteilt.

Sollten wir aber tatsächlich echte Liebe empfinden, so entspringt sie unserem tiefsten Inneren. Ob wir die Existenz dieser Liebe in uns anerkennen oder nicht, sie dringt sozusagen auf unerklärliche Weise in unsere Persönlichkeit ein.

Wenn wir diese Hintertür jedoch fest verschlossen halten, kann die Liebe nicht hindurchdringen. Wir werden vom Strom des Lebens und der Liebe abgeschnitten sein.

Dies wird sich in unseren Gefühlen der Leere und Hilflosigkeit, der Verzweiflung und der Isolation äußern.

Das fühlt sich natürlich nicht gut an. Deshalb versuchen wir mühsam, sie zu überwinden, indem wir aus unserem Ego heraus lieben.

Aber das ist einfach nur anstrengend.

Je erschöpfter wir sind, desto mehr meiden wir Aktivitäten. Was unser ohnehin schon angeschlagenes Ego nur noch zusätzlich belastet.

Das scheint ein guter Zeitpunkt zur Flucht zu sein.

Und schon geht es los, hinein in die Erleichterung der Passivität. Passivität erscheint daher ungemein erstrebenswert. Doch diese Art von Passivität ist niemals erfüllend.

Es hinterlässt ein Gefühl der Leere, zunehmender Unzufriedenheit und größerer Angst. Denn so ist es mit allen falschen Lösungen.

Je weiter wir fliehen, desto apathischer werden wir. Denn natürlich ist an diesem Punkt die gesunde Passivität vollständig in die Verzerrung der Apathie abgerutscht.

So kommt es, dass wir uns in der Grube des Lebens wiederfinden, in der es keine belebende Lebensbewegung mehr gibt.

Und dieser Zustand – der leblose Zustand der Apathie – ist mit einem größeren Schrecken erfüllt als jeder Schmerz oder jedes Unglück.  

Vielleicht erkennen wir jetzt, dass wir wirklich mit unserem wahren Selbst in Kontakt treten müssen. Wir müssen ihm erlauben zu handeln, egal wie widerstrebend oder ängstlich wir uns fühlen.

Wir mögen daran zweifeln, dass es funktionieren wird – aber was ist mit der Alternative?

Der zentrale Gedanke besteht darin, all unsere Schwierigkeiten in eine einzige, einfache innere Bewegung zu bündeln. Andernfalls, ohne unser wahres Selbst, ist es unmöglich, Fülle zu finden.

Wir werden nicht in den unendlichen Weiten des Lebens leben.

Wo beginnt wirklicher Wandel?

Wenn wir unser wahres Selbst nicht aktivieren, kann Liebe nicht zu uns gelangen. Das führt zu Gefühlen der Isolation und des Misstrauens.

Doch unser Gewissen lässt uns damit nicht zufrieden sein.

Auch wenn ein Großteil unserer Persönlichkeit offen und liebevoll ist, wird unser Gewissen nicht zulassen, dass ein kleiner Rest an Lieblosigkeit übrig bleibt.

Dies kann vielfältige Formen annehmen. Sie alle werden unsere Fähigkeit beeinträchtigen, unser Leben bestmöglich zu gestalten.

Doch wenn wir bereit sind, mit unserer wahren Heimat in Kontakt zu treten, können unsere Handlungen friedvoll und unsere Passivität belebend sein. Wenn das wahre Selbst die Führung übernimmt, gehen Aktivität und Passivität Hand in Hand.

Unsere Reaktionen werden gelassen und bedeutungsvoll sein. Und unsere Handlungen werden an sich wünschenswert sein.

Unsere Passivität birgt keine Gefahr der Hilflosigkeit. Wir werden dem Leben und uns selbst vertrauen können. All dies beruht auf unserer bewussten Aktivierung unseres innersten Wesens.

Vielleicht hören wir eine innere Stimme, die sagt: „Oh ja, wenn ich das doch nur könnte. Schade, dass ich nicht fähig bin, den Wunsch zu verspüren, mit meinem wahren Selbst in Kontakt zu treten.“

Mit dieser Einstellung warten wir wahrscheinlich auf ein Wunder. Dann wollen wir plötzlich das Richtige tun. Wir warten, als ob etwas anderes als wir selbst uns zum Handeln inspirieren würde.

Wenn das der Fall ist, warten wir womöglich ewig.

Erwägen Sie die Möglichkeit, dass es in uns einen Kern an Macht und Intelligenz gibt, den wir nicht fürchten müssen.

Überlegen Sie, ob Sie es nicht einmal versuchen sollten.

Wir können uns zu dieser Möglichkeit bekennen, auch wenn es im Moment nur eine Möglichkeit ist.

Was haben wir zu verlieren?

Wie sonst könnte es zum Leben erweckt werden?

Es wird nicht durch Theorie oder äußere Einflüsse entstehen. Wir selbst müssen es herbeiführen.

Wenn wir einen Anfang machen, auch wenn er anfangs noch zaghaft ist, wird sich uns unser wahres Selbst und seine Realität nach und nach offenbaren.

Unsere Aufgabe besteht darin, uns zu verpflichten, es zu finden.

Das wahre Selbst zum Vorschein bringen

Wo genau befindet sich dieses Lebenszentrum, das wir zu finden gelobt haben?

Befindet es sich in unseren feinstofflichen Körpern, in unseren physischen Organen – oder wo genau?

In Wahrheit sind es all diese Orte.

Denn es ist das Leben selbst, das alles transzendiert und überall dort eintritt, wo sich eine Öffnung bietet. Seinem Wesen nach kann es an einem Ort nicht mehr und an einem anderen nicht weniger sein.

Es handelt sich nicht um einen festen Ort.

Betrachtet man die Dinge durch die trügerische Linse von Zeit, Raum und Bewegung, so scheint das Lebenszentrum tief in unserem Solarplexus zu liegen. Dort spüren wir das Gefühl in unserer Magengrube.

Das ist keine reine Illusion, denn genau dort nehmen wir es am deutlichsten wahr. Das liegt daran, dass wir hier am empfänglichsten und offensten – und gleichzeitig am verletzlichsten – sind.

Wenn unser wahres Selbst aktiviert und nicht blockiert ist, durchdringt es jede Schicht unseres Seins. Solange es nicht aktiviert ist, kann es die äußeren Schichten unserer Persönlichkeit nicht erreichen.

Wenn wir körperlich krank sind, bleibt unser Körper in den von der Krankheit betroffenen Bereichen inaktiv. Diese Bereiche entsprechen den damit verbundenen mentalen und emotionalen Blockaden – unseren verzerrten Vorstellungen und disharmonischen Gefühlen.

Wenn unsere Sichtweise negativ ist – mit anderen Worten, wenn wir eine schlechte Einstellung haben –, ist unser wahres Selbst blockiert. Dann können seine Ausstrahlungen nicht in bestimmte Bereiche unserer Psyche eindringen.

In diesem Fall zeigt sich unser wahres Selbst nicht in unserer äußeren Persönlichkeit. Stattdessen bleibt es in den Tiefen unserer Seele verborgen. Deshalb besteht unsere erste Aufgabe darin, unser Masken-Selbst, das unsere Abwehrmechanismen aufrechterhält, abzulegen.

Wir müssen diese Barriere durchdringen, um die destruktiven Einstellungen zu erkennen, die wir verbergen.

Wir haben Angst davor, weil wir glauben, dass unsere Destruktivität letztendlich unser wahres Wesen ausmacht. Wir denken, unsere Güte existiere nur in unserer äußeren Fassade.

Wie man Selbstverwirklichung erlangt

Erst wenn wir diese erste Schlacht gewonnen haben – den Abbau unserer Verteidigungsanlagen – können unsere destruktiven Ströme richtig freigesetzt werden, damit sie sich wieder in ihre ursprüngliche Form zurückverwandeln können.

Dann kann unser verborgenes wahres Selbst beginnen, sich zu manifestieren.

Nur so kann unser wahres Selbst in unser Bewusstsein und in die Realität gelangen. Sobald es freigesetzt ist – sobald wir aufhören, es zu blockieren – kann es alle Ebenen unserer Persönlichkeit durchdringen und unsere Verzerrungen heilen.

So wird man zu einem vollkommen selbstverwirklichten Menschen. Jemand, der auf allen Ebenen – körperlich, geistig und emotional – lebendig ist. 

Dieser Zustand der Aktivierung und Lebendigkeit wird nicht über Nacht eintreten. Vergessen wir nicht, wie lange wir schon mit unseren Ängsten leben – nicht nur in diesem Leben.

Wir haben uns an Reaktionsmuster gewöhnt, die sich nicht abrupt durchbrechen lassen.

Das geht tiefer, als wir ahnen.

Diese ersten Anzeichen von Bewusstsein sind ein wunderbarer Schritt. Schon so weit gekommen zu sein, ist ein enormer Erfolg auf unserem spirituellen Weg.

Wir müssen uns aber bewusst werden, wie tief verwurzelt die Angst ist.

Wir müssen uns der konkreten Gründe für unsere tiefsitzenden Ängste bewusst werden. Und wir müssen den Wunsch haben, das, was wir bereits wissen, tiefer zu verstehen.

Dann wird sich nach und nach die dichte Nebelwand auflösen. All die Irrwege der Verwirrung, die das wahre Selbst – mit seinen wunderbaren, starken Gefühlen – verhüllen, werden klar werden.

Unsere ersten Erkenntnisse werden sich weiterentwickeln, wenn wir unsere Reaktionen beobachten und den Wunsch äußern, Liebe in unserem ganzen Wesen, einschließlich unseres physischen Körpers, zu spüren.

Um die Dualität zu überwinden, müssen wir uns weiterentwickeln.

Lieben heißt leben.

Es bedeutet, eine Haltung der Offenheit und Inklusion zu haben und auf andere zuzugehen. Fehlt diese Bereitschaft, ist das keine Liebe.

Das ist kein Leben, das ist der Tod.

Wenn wir befürchten, dass das Leben gefährlich und feindselig ist, verteidigen wir uns dagegen. Dies ist ein Irrtum in unserem Verständnis des Lebens.

Dualität ist das Ergebnis fehlerhafter Konzepte.

Der Tod, einschließlich des physischen Todes, ist also genau das Ergebnis der Dualität.

Wenn wir hier sind und in Dualität leben, müssen wir uns irgendwo irren. Und Irrtum bedeutet Lieblosigkeit, die dem wahren Wesen des Lebens diametral entgegensteht.

Wie ist das Leben wirklich?

Es ist Potenzial, das darauf wartet, sich zu entfalten. Dies geschieht immer dann, wenn man es zulässt – überall dort, wo wahrhaftige und angemessene Konzepte vorhanden sind, sodass nichts seinem Weg im Wege steht.

Das Leben, das wir leben, ist ein Kontinuum, das sich in einem ständigen Fluss befindet. Wir können dies nur dann wahrnehmen, wenn unsere persönliche Psyche ihrer eigenen Lebensbewegung folgt.

Diese Formel ist genauso zuverlässig wie jede andere mathematische Gleichung.

Wenn wir also unser wahres Selbst erreichen und fähig sind zu lieben, werden wir niemals sterben, richtig?

In Wahrheit ist alles eine Frage des Ausmaßes.

Anorganisches Leben kommt dem Zustand, in dem keine Liebe existiert, am nächsten. Wahre Liebe hingegen, am anderen Ende des Spektrums, herrscht, wenn keine inneren Spaltungen mehr aufgrund falscher Vorstellungen bestehen.

Dann erst kann das universelle Bewusstsein – die Einheit, das Einssein – vollständig verwirklicht werden. Dann wird es keine Dualität mehr geben – und somit auch kein Leben und keinen Tod mehr.

Um dorthin zu gelangen, müssen wir alle sehr langsam die vielen Stadien der Evolution durchlaufen. Im Moment befinden wir uns in dieser Übergangsphase des Menschseins.

Warum Veränderung Anstrengung erfordert

Nehmen wir an, wir erkennen nach der Lektüre dieser Lehren oder durch unsere persönliche Arbeit, dass wir eigentlich nie etwas oder jemanden wirklich geliebt haben.

Nun wollen wir unser wahres Selbst finden.

Zunächst sollten wir uns fragen, inwieweit wir glauben, dass das Leben gegen uns ist und uns deshalb nicht lieben lässt. Wir sollten unsere konkreten Gedanken dazu aufschreiben.

In welcher Hinsicht nehme ich an, dass das Leben gegen mich ist? Wenn unsere Antwort „in jeder Hinsicht“ lautet, sind wir noch nicht weit genug gegangen.

Eine allgemeine Zulassung reicht nicht aus, denn das trifft es nicht ganz.

Wir müssen konkret sein.

Wenn unsere Liste dann vollständig ist, können wir uns fragen: „Vielleicht ist es doch nicht so.“ Wir müssen die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass wir uns vielleicht – nur vielleicht – irren.

Oftmals behindern wir unseren Fortschritt, indem wir an einer falschen Schlussfolgerung festhalten. Wir haben eine verborgene falsche Überzeugung entdeckt und wissen im Prinzip, dass sie falsch ist – sie muss falsch sein, wenn sie Disharmonie erzeugt.

Doch wir beharren darauf und sagen: „Ja, aber so fühle ich mich nun mal.“ Dann sitzen wir da und warten darauf, dass sich unsere Gefühle ändern, ohne selbst etwas dafür zu tun.

Der Weg zur Lösung unserer Probleme führt über die ernsthafte Hinterfragung unserer Schlussfolgerungen. Wir müssen uns eingestehen, dass die Dinge vielleicht auch anders sein könnten.

Wir müssen der Wahrheit Raum geben.

Und die Wahrheit kann nicht in einen geschlossenen, dunklen Raum eindringen, der mit falschen Vorstellungen über das Leben und über das Wesen dessen, wer wir im Kern wirklich sind, gefüllt ist.

Das Leben der Illusion vorziehen.

Wenn wir mit unserem innersten Wesen im Einklang sind, vereinen wir uns mit dem universellen Kern aller anderen. Von dort aus können wir anderen mit Liebe die Hand reichen und sie berühren, ob sie sich gerade in einem menschlichen Körper befinden oder nicht.

Alles wird sich fügen und vereinen.

So können wir mit unseren verstorbenen Angehörigen in Kontakt treten. Nicht indem wir mit einer bestimmten Person in der nicht-physischen Welt in Verbindung treten, sondern indem wir uns mit allen Wesen verbinden – wo immer sie sich befinden.

Der Versuch, mit einem Verstorbenen Kontakt aufzunehmen, ist für niemanden hilfreich. Er lenkt den Fokus weg von dem, was wirklich wichtig ist – nämlich die Blockaden zu lösen, die uns vom Kontakt mit unserem innersten Selbst trennen – hin zu etwas, das eigentlich unwichtig ist.

Letztlich ist es weitaus wahrhaftiger und liebevoller, den Schwerpunkt auf das zu richten, was wirklich zählt: die Selbstverwirklichung. Dann wird die Liebe zu anderen inkarnierten Menschen auf die bestmögliche Weise entstehen.

Im Gegensatz dazu kann der Kontakt mit Verstorbenen niemals so erfüllend sein – niemals. Er führt zwangsläufig zu einer Flucht vor dem, was eigentlich am wichtigsten ist.

Menschen, die Trost im Kontakt mit einem verstorbenen Angehörigen suchen, tun dies, um ihre Zweifel und ihren Schmerz zu lindern. Doch das gelingt nie wirklich aufrichtig und dauerhaft.

Nur durch unsere persönliche Weiterentwicklung können wir dauerhaften Frieden finden. Doch wenn wir nicht bereit sind, diese Arbeit zu leisten und unsere falschen Vorstellungen zu hinterfragen, kann uns niemand helfen.

Sobald wir jedoch bereit sind, unsere gegenwärtigen Grenzen zu überwinden, wird uns Hilfe zuteil – von allen Seiten. Dann werden wir die Liebe, die Kraft und die Wahrheit empfangen können, die uns umgeben und in der Luft liegen.

„Sei im Frieden. Sei in der Wahrheit. Sei bei dir selbst!“

–Der Pathwork Guide

Lesen Sie Original Pathwork Lecture # 146: Das positive Konzept des Lebens - Furchtlosigkeit gegenüber der Liebe - das Gleichgewicht zwischen Aktivität und Passivität