Es gibt im Wesentlichen zwei Lebensphilosophien.

Auf den ersten Blick scheinen sie sich zu widersprechen.

Eine Sichtweise besagt, dass wahre Reife – sowohl spirituelle als auch emotionale – bedeutet, das Leben so anzunehmen, wie es ist. Und oft sind diese Bedingungen schwer zu akzeptieren.

Am besten ist es, das zu akzeptieren, was wir nicht ändern können.

Wenn wir das Leben nicht annehmen, so besagt diese Theorie, erzeugen wir Angst und Disharmonie. Unser innerer Frieden wird durch die dadurch entstehende Spannung zerstört.

Wir verschlimmern unsere Situation nur.

Aus dieser Perspektive betrachtet, ist der Gradmesser für eine reife, vielseitige Persönlichkeit also, wie gut wir das Unvermeidliche akzeptieren können.

Sind wir mit unserem Schicksal zufrieden?

Und wie gut stehen wir zum Tod?

Die andere Sichtweise argumentiert, dass wir all diese Unannehmlichkeiten nicht hinnehmen müssen. Die ganze Rede von der Akzeptanz von Leid – einschließlich des Todes – ist völlig überflüssig.

Unser einziges Schicksal ist das, das wir selbst erschaffen.

Wann immer wir uns dazu entschließen, können wir uns ein neues Schicksal gestalten – ein besseres Schicksal. Ein Schicksal, in dem wir nicht länger leiden.

Diese Sichtweise besagt, dass wahre spirituelle Erweckung mit der Erkenntnis einhergeht, dass wir Leid nicht hinnehmen müssen. Unermesslicher Reichtum kann uns gehören – genau hier und jetzt.

Diese Sichtweisen scheinen völlig gegensätzlich zu sein. Das ist verwirrend.

Doch wenn wir nach jeder einzelnen Perspektive suchen, werden wir sie wahrscheinlich in fast allen großen spirituellen Lehren finden – einschließlich derer aus dem Pathwork Guide.

Wo Gegensätze aufeinandertreffen

Lässt sich ein gemeinsamer Nenner finden, der diese scheinbar einander ausschließenden Ansätze vereint?

Tatsächlich können wir das: Der gemeinsame Nenner ist die Angst.

Es verhält sich so: Wenn unser Wunsch nach Glück aus der Angst vor Unglück entspringt, können wir niemals glücklich sein. Wollen wir aber einfach nur glücklich sein, dann kann uns nichts davon abhalten.

Es mag unbedeutend erscheinen, aber zwischen diesen beiden Herangehensweisen besteht ein enormer Unterschied.

Denn so funktioniert Angst: Wenn wir Angst haben, werden wir früher oder später genau das erleben, wovor wir Angst haben – um uns von der Angst zu befreien.

Wenn wir jedoch die Wahrheit hinter der Angst entdecken können – nämlich, dass es von vornherein nichts zu fürchten gibt –, dann können wir unsere Angst ablegen, ohne sie erleben zu müssen.

Leider erkennen wir diese Tatsache meist nur langsam. In diesem Fall müssen wir die Umstände, die wir fürchten, so lange aushalten, bis sie ihren Schrecken verlieren.

Mit anderen Worten: Solange wir etwas Positives aus Angst vor seinem Gegenteil – dem Negativen – begehren, wird uns unsere Angst daran hindern, das Positive zu erreichen.

Dies ist hier in dieser dualistischen Dimension eine allgemein gültige Realität.

Allzu oft wollen wir die guten Dinge nicht um ihrer selbst willen, sondern weil wir hoffen, dass sie die schlechten Dinge verschwinden lassen.

Schauen wir uns an, wie sich dies in unseren gemeinsamen Wünschen äußert.

Leben und Sterben sind ein und derselbe Prozess.

Wir können mit der größten Herausforderung der Dualität beginnen: Leben und Tod. Sie sind in Wirklichkeit zwei Seiten derselben Medaille oder zwei Facetten desselben Prozesses.

Das bedeutet, dass wir, indem wir lernen zu sterben – was sich so anfühlt, wenn wir etwas akzeptieren, das wir nicht mögen –, entdecken werden, dass es nichts zu befürchten gab.

Wir werden entdecken, dass das, was wir alle so sehr fürchten – der Tod – nicht real ist. Es gibt den Tod schlichtweg nicht.

Da diese beiden eng miteinander verbunden sind, werden wir, wenn wir den Tod fürchten, auch das Leben fürchten und umgekehrt.

Lassen Sie uns eine weitere Verbindung zum Thema Tod herstellen. Es ist unmöglich zu lieben – wahrhaft zu lieben –, wenn wir den Tod fürchten.

Man muss sich nur ansehen, wie sich die Menschen verhalten.

Wer sein Leben mit Begeisterung und Freude lebt, hat keine Angst vor dem Tod. Doch je mehr wir aus Furcht vor dem Tod zurückschrecken, desto mehr klammern wir uns ans Leben.

Nicht etwa, weil wir das Leben so sehr genießen, sondern weil wir so große Angst vor dem Tod haben. Wenn das auf uns zutrifft, leben wir eigentlich gar nicht.

Wir halten uns nur noch mit Mühe über Wasser.

Die Angst vor dem Tod hindert uns also am Leben. Doch nur im intensiven Erleben erkennen wir, dass das Leben ein langer, endloser Prozess ist. Und der Tod ist lediglich eine vorübergehende Illusion.

In Wahrheit wird uns das Festhalten am Leben niemals Freude oder ein Gefühl von Sinnhaftigkeit bringen.

Diese beiden Dinge hängen also zusammen: Je mehr wir am Leben festhalten, desto weniger genießen wir es. Es ist lediglich eine Frage des Ausmaßes. Und da fast niemand völlig frei von Todesangst ist – denn wenn das der Fall ist, müssen wir nicht länger hier auf Erden inkarnieren –, lebt kaum jemand wirklich.

Dennoch gibt es Menschen, die weitgehend frei von Todesangst sind. Sie sind es, die ein erfülltes Leben voller Freude gestalten.

Für den Durchschnittsmenschen ist es so schwer, das alles allein zu begreifen – zu erkennen, dass der Tod nichts ist, vor dem wir uns fürchten müssen.

Deshalb müssen wir immer wieder neue Leben leben.

Wir müssen immer wieder lernen zu sterben, bis wir es gut können. Bis wir es eines Tages begreifen: Sterben ängstigt uns nicht mehr.

Dann erst gelangen wir zum ewigen Leben – aber keinen Tag früher.

Solange wir den Tod fürchten, müssen wir ihn immer wieder durchleben.

Die Illusion der Kontrolle

Ein weiterer Fehler, den wir im Leben begehen, ist unser ständiger Wunsch nach Kontrolle. Dadurch fürchten wir uns permanent davor, die Kontrolle zu verlieren.

Aber lehren uns nicht alle großen spirituellen Lehren, dass der Tod eine Illusion ist und dass wir die Herren unseres eigenen Universums sind?

Dass wir – und nur wir – unser Schicksal selbst in der Hand haben?

Viele von uns streben mit aller Kraft nach diesem Ziel.

Aber wir werden dieses Ziel niemals erreichen, wenn wir unter Wasser aus Angst, die Kontrolle zu verlieren, panisch zurückrudern.

Wir müssen lernen, uns flexibel anzupassen und das Leben etwas lockerer zu gestalten. Wir müssen lernen, den Spagat zwischen dem Steuern unseres eigenen Schiffs und dem Loslassen des Steuerrads zu meistern.

Das ist ein schmaler Grat.

Je mehr wir uns davor fürchten loszulassen, desto größer wird unser inneres Ungleichgewicht. Sind unsere Seelenbewegungen nicht mehr im Einklang, verlieren wir jede Hoffnung, unser Schicksal selbst in die Hand zu nehmen.

Was tun wir also? Wir greifen nach einer Scheinkontrolle.

Das führt natürlich zu noch mehr Spannungen und Ängsten und zerstört jede Chance auf inneren Frieden, indem es unser Selbstvertrauen untergräbt. Und ganz nebenbei verliert auch unser Lebensmut dadurch an Zuversicht.

Der einzige Ausweg – der Weg, auf dem echtes Selbstvertrauen wachsen kann – besteht darin, uns dem Unbekannten hinzugeben. Wir müssen unser krampfhaftes Festhalten aufgeben.

Wenn wir das tun – wenn wir loslassen – werden wir etwas Wunderbares entdecken: die volle Beherrschung des Lebens ohne jede Angst, die Kontrolle zu verlieren.

Kurz gesagt, wir werden endlich verstehen, dass es nie etwas zu befürchten gab.

Fairerweise muss man sagen, dass der Durchschnittsmensch noch nicht in der Lage ist, die vollständige und sofortige Kontrolle über sich selbst oder sein Leben zu erlangen. Wir müssen zumindest zeitweise akzeptieren, dass wir Grenzen haben.

Diese inneren Begrenzungen werden uns ein unerwünschtes Schicksal bescheren. Diese Realität zu leugnen – dass wir aufgrund unserer eigenen ungelösten Probleme Einschränkungen haben – ist ein sicheres Zeichen dafür, dass wir immer noch Angst haben.

Und unsere Verleugnung, die aus unserem äußeren Willen herrührt, verschlimmert die Sache nur noch.

Andererseits bedeutet die Akzeptanz unserer vorübergehenden Einschränkungen und der damit verbundenen Folgen nicht, dass wir uns mit einem Leben voller Tragödien und Leid abfinden.

Nein, Akzeptanz bedeutet lediglich, dass wir erkennen, dass wir uns in einer unangenehmen Phase befinden. Und wir sind bereit, die Verantwortung für diesen Zustand zu übernehmen.

Eine Zeitlang mag sich das Wachstum eingeschränkt anfühlen. Und Glückseligkeit wird sich nicht einstellen.

Aber wir müssen uns davor nicht fürchten.

Auch dies wird vorübergehen.

Eine solche Haltung wird die Tür weiter öffnen, anstatt sie zuzuschlagen. Unser Ziel ist es, unser Schicksal selbst in die Hand zu nehmen.

Wenn die Fähigkeit, sich hinzugeben und den höheren Kräften des Lebens zu vertrauen, nicht irgendwo in uns vorhanden wäre, könnten wir dieses Ziel niemals erreichen.

Wir können zumindest darauf vertrauen, dass ein solches Potenzial in uns schlummert.

Dies ist ein guter Anfang.

Denn letztendlich sind es unsere Angst und unser Misstrauen, die uns dazu bringen, festzuhalten und die Kontrolle nicht abzugeben.

Und genau das hindert uns an Freiheit und Glückseligkeit – unsere eigene Angst und unser Misstrauen.

Das Prinzip der Angst

Ein weiteres Ziel, das wir haben, ist das Streben nach Vergnügen. Dieses ist uns tief angeboren, genauso wie unser Wunsch nach Kontrolle über unser eigenes Leben in unseren menschlichen Instinkten verankert ist.

Unsere Psyche weiß instinktiv, dass beides unser Geburtsrecht ist. Es ist unsere Bestimmung und unser Ursprung – und wir wollen es zurück.

Wenn wir aber Vergnügen begehren, weil wir vor Schmerz fliehen wollen, wird uns das Vergnügen entgehen.

Doch das Fehlen von Freude ist kein großer Abgrund der Dunkelheit.

Wir müssen also nicht davor zurückschrecken.

Indem wir dies verstehen, lassen wir uns nicht von unserer Angst vor Schmerzen in die falsche Richtung lenken.

Dieses Prinzip leitet jeden Aspekt des Lebens:

• Wer Angst vor Krankheit hat, verhindert Gesundheit.
• Wer Angst vor dem Altern hat, verhindert ewige Jugend.
• Wer Armut fürchtet, verhindert Überfluss.
• Wenn wir Einsamkeit fürchten, verhindern wir wahre Kameradschaft.
• Wenn wir Angst vor Gesellschaft haben, verhindern wir die Selbstbeherrschung.

Wir könnten immer so weitermachen.

In jedem Fall ist die größte Bedrohung die Angst. Der beste Weg, diesen gewaltigen Gegner zu besiegen, ist, zunächst seine Existenz anzuerkennen.

Allein schon die Tatsache, dass wir dem Ganzen eine Stimme geben, nimmt ihm viel von seiner Macht. Indem wir unsere Ängste artikulieren, öffnen wir auch neue Wege, um diesen unangenehmen Gast loszuwerden.

Es ist immer wichtig, dass wir unsere Wünsche formulieren und sie klar in unseren Gedanken und Absichten ausdrücken. Das wird jedoch schwierig, wenn wir uns von unserer Angst vor der eigenen Angst lähmen lassen.

Was wir brauchen, ist ein ruhiges Eingeständnis. Und die Bereitschaft, – vorerst – zu akzeptieren, dass dies die Realität ist.

Diese werden uns bei der Überwindung unserer Ängste weiterbringen als der Versuch, sie zu bekämpfen.

Unsere falschen Vorstellungen führen uns in die Irre.

Erinnern wir uns daran, dass Stolz, Eigenwille und Angst die drei größten Hindernisse für die menschliche Seele darstellen. Je geeinter wir jedoch werden, desto besser gelingt es uns, den Kern jeder inneren Spaltung zu erreichen.

Hier läuft alles zusammen.

Wie beispielsweise bei diesem Dreiklang von Fehlern. Sobald wir uns von unserer Angst befreien, wird es uns viel leichter fallen, unseren Stolz und unseren Eigenwillen zu überwinden.

Wenn wir keine Angst mehr davor haben, dass uns unsere Würde genommen wird, verharren wir nicht länger auf dem unsicheren Boden falschen Stolzes. Und sobald wir keine Angst mehr davor haben, dass das Leben – oder jemand anderes – versucht, uns zu kontrollieren, können wir unseren Eigenwillen loslassen.

Angst ist die große verschlossene Tür.

Es ist das, was uns daran hindert, Zugang zu all dem zu haben, was uns zur Verfügung stehen könnte – genau hier und jetzt –, sobald wir unsere Angst aus unserem Herzen und unserer Seele verbannen.

Letztendlich ist dies unser höchstes Ziel. Darum geht es in dieser ganzen Lebensschule – mit ihren sich wiederholenden Inkarnationen. Und genau das versucht uns dieser spirituelle Weg zu lehren: dass Angst unnötig ist.

Oftmals hören wir zwar die Botschaft, verstehen sie aber falsch.

Wenn uns zum Beispiel gesagt wird, wir müssten lernen, zu akzeptieren, denken wir, wir müssten akzeptieren, dass das Leben ein langer Weg voller Entbehrungen und Leiden ist.

Wenn wir hören, dass wir lernen müssen, die Kontrolle loszulassen, denken wir, das bedeute, dass wir uns in einen riesigen Abgrund voller Schmerz und Leid stürzen müssen.

Solche Missverständnisse verstärken nur unsere Angst und schüren unsere Sturheit. Durch unsere angespannte Zurückhaltung werden wir immer unnachgiebiger und scheuen Freiheit und Vergnügen.

Was ist die Wahrheit in dieser Angelegenheit?

Akzeptanz muss uns helfen zu erkennen, dass wir dazu berufen sind, alles zu besitzen, was wir uns am meisten wünschen. Und das Loslassen der Kontrolle über unseren egozentrischen Eigenwillen wird uns letztendlich zeigen, dass wir uns in eine neue Freiheit befreien können.

Wir können das haben, was wir wirklich wollen.

Es besteht kein Grund, ängstlich weiter festzuhalten.

Wenn wir endgültig überzeugt sind, dass es nichts zu befürchten gibt, wird uns die Akzeptanz nicht mehr so ​​schwerfallen. Denn es ist kein wirkliches Risiko, das gesamte Universum anzunehmen und zu umarmen, sobald wir erkennen, dass es sicher ist.

Dann geht es nicht mehr darum, die Angst zu durchleben, um sie zu überwinden. Dann sind wir bereit, all die Erfüllung und den Reichtum sowie die Freude und das Glück zu genießen, die ein ewiges Leben in Freiheit mit sich bringt.

Wenn wir unsere Ängste überwinden, kann uns alles gehören, was unser Herz begehrt. Diese Wahrheit ist es, worauf unsere Seele gewartet hat.

Und dies ist die Wahrheit, die uns frei macht.

Wenn wir es sehen – es wirklich begreifen können – werden wir uns über unsere Blindheit wundern.

Wie konnte ich das nur vorher übersehen?

Warum habe ich mir so viel unnötiges Leid zugefügt?

Dann werden wir das Gefängnis verlassen, in dem wir gelebt haben. Die Welt wird nun uns gehören.

Wenn wir noch nicht so weit sind, dann müssen wir noch einiges lernen – zum Beispiel, dass es nichts zu befürchten gibt.

Warum wir uns vor dem Sterben fürchten

Die einzige Möglichkeit, diese Lektion über die Angst zu lernen, besteht darin, in einer Welt voller Unwissenheit zu leben – indem wir uns dieser Unwissenheit hingeben. Denn nur indem wir die Wahrheit ignorieren – dass es nichts zu fürchten gibt –, durchbrechen wir die Wolken.

Wir müssen diese Wahrheit selbst entdecken: dass selbst das, was schmerzt, nie ganz das ist, was wir fürchten.

Haben wir nicht alle schon einmal die Erfahrung gemacht, dass man einem bestimmten Ereignis mit Spannung entgegenfiebert? Und nachdem man es erlebt hat, stellt man fest, dass es gar nicht so schlimm war, wie man befürchtet hatte?

Diese Erfahrung liefert uns einen wichtigen Denkanstoß. Nämlich, dass das Schlimmste an der Angst – ihr Hauptreiz – nicht das Unerwünschte selbst ist, vor dem wir uns fürchten, sondern dessen unbekannte Natur.

Es ist durchaus möglich, etwas zu fürchten, das wir bereits erlebt haben. Doch wenn wir etwas in einem Zustand der Angst erleben, sind all unsere Fähigkeiten beeinträchtigt.

Die Wahrheit hinter dieser Erfahrung lässt sich daher nicht vollständig erfassen oder verarbeiten. Unsere Angst trübt unseren Blick, sodass wir die Situation nicht objektiv beurteilen können.

Es ist also durchaus möglich, eine schwierige Erfahrung in einer stark ängstlichen Verfassung zu durchleben. Infolgedessen werden wir im Nachhinein denken, die Erfahrung sei irgendwie anders gewesen, als sie tatsächlich stattgefunden hat.

Wir werden es so wahrnehmen, wie wir es erwartet hatten – nicht so, wie es tatsächlich war. Deshalb braucht unsere Seele so viele Wiederholungen, bevor wir uns von der Angst befreien können.

Dies gilt insbesondere für die Erfahrung des Sterbens.

Seien Sie versichert, das Trauma der Geburt ist unendlich viel schlimmer als das des Sterbens.

Dennoch glauben wir alle gemeinsam, dass der Tod weitaus schlimmer ist. Denn dies ist es, was sich bei unserer Geburt bereits in unsere Seelen eingeprägt hat.

Wenn es Zeit ist, diese Dimension zu verlassen, werden wir das befreiende Ereignis der Trennung von unseren menschlichen Körpern erleben. Dann wird dieser weitverbreitete Glaube wirksam.

Es wird solche Angst auslösen, dass wir vor lauter Aufregung gar nicht mehr wahrnehmen können, was wirklich geschieht. Wir werden also nicht in der Lage sein, bei vollem Bewusstsein zu sterben und das Geschehen in seiner ganzen Tragweite zu erfassen.

Statt diesem unbekannten Element zu begegnen und die wahren Tatsachen des Sterbeprozesses zu erfahren, wird unser Geist von Angst halb betäubt.

Dadurch wird unsere Wahrnehmung verzerrt.

Deshalb kann sich die Wahrheit nicht in unsere Seele einprägen. Stattdessen bleibt uns nur eine verschwommene Erinnerung.

Hinzu kommt, dass die wenigen Erinnerungsfetzen, die sich festsetzen, schnell wieder vergessen werden. Denn unser Gedächtnis setzt einen freien Geisteszustand voraus, der nicht von Angst und falschen Vorstellungen getrübt ist.

Das Wenige, woran wir uns erinnern, wird bald von der überwältigenden Macht dieses kollektiven Glaubens ausgelöscht.

Häufig äußert ein Sterbender so etwas wie: „Oh je, ist das wirklich Sterben? Wie fantastisch!“

Damit dies zur vorherrschenden Erinnerung wird, muss diese Person zum Zeitpunkt ihres Übergangs bei vollem Bewusstsein gewesen sein.

Wenn jedoch Angst vorhanden ist, ist es nicht möglich, vollkommen bewusst zu sein.

Doch jedes Mal, wenn wir diese Sphäre durchlaufen, bietet sich uns die Gelegenheit, dass sich ein Stück mehr Wahrheit in uns festsetzt.

Letztendlich werden wir diesen Übergang genauso entspannt bewältigen wie das Einschlafen am Abend. Oder den Beginn einer neuen, noch unbekannten Lebensphase.

Das Sterben ist eine Folge unserer Angst vor dem Sterben.

Wenn die Angst verschwindet, wird das Durchmachen solcher Dinge überflüssig. Dann muss es daher nicht mehr stattfinden.

Dann werden wir diese Zyklen der Inkarnation hinter uns gelassen haben.

Der Grund, warum wir zurückkehren

Die Erde ist eine dualistische Sphäre, in der wir diese Erfahrung des Todes durchleben müssen.

Zum Glück ist es das einzige.

Danach begeben wir uns in andere Sphären, in denen es weitere Erfahrungen geben wird, die für die Entwicklung unserer Seelen gleichermaßen wichtig sein werden.

Doch dies ist der einzige Bereich, der von uns verlangt, scheinbar zu sterben.

Was verstehen wir unter einer „Sphäre“?

Wir sprechen hier von einer Bewusstseinssphäre. In einer solchen Sphäre finden Wesen mit einem ähnlichen Bewusstseinszustand zusammen. Dies folgt unveränderlichen spirituellen Gesetzen.

Ihr allgemeiner Entwicklungsstand oder Bewusstseinszustand kann kollektiv als Sphäre bezeichnet werden.

Wir alle kennen es, ein geografisches Gebiet oder einen materiellen Raum – wie einen Planeten – aus dieser Perspektive zu betrachten. Doch aus spiritueller Sicht sind Zeit, Raum und Bewegung allesamt Ausdruck eines bestimmten Bewusstseinszustandes.

Unser gegenwärtiges Ego steht vor der Herausforderung, sich ein Bewusstsein vorzustellen, das andere Dimensionen besitzt. Ein Bewusstsein, das all diese verschiedenen Dimensionen zu einem einzigen, umfassenderen Bewusstsein vereint.

Wenn wir also über spirituelle Sphären sprechen, besteht die Möglichkeit, dass unser Verstand sie zu stark vereinfacht. Wir neigen dazu, in Kategorien geografischer Gebiete zu denken, die sich „irgendwo da draußen, im Weltraum“ befinden.

Dennoch stimmt es in gewisser Weise, dass das gesamte physische Universum – mit all seinen vielen Sphären – im Selbst existiert. So wie jeder Planet eine Realität ist, die sowohl im Inneren als auch im Äußeren existiert, existieren auch viele andere spirituelle Welten oder Sphären, sowohl im Inneren als auch im Äußeren.

Dies ist für Menschen sehr schwer zu begreifen.

Wenn wir über die Wesen sprechen, die diese Sphären bewohnen, und sagen, dass sie einen vergleichbaren Entwicklungsstand aufweisen, dürfen wir das nicht zu wörtlich nehmen.

Auf der Erde sehen wir erhebliche Unterschiede im Entwicklungsstand der Menschen. Das gilt auch für diejenigen in den anderen Bewusstseinsebenen.

Doch trotz ihrer Unterschiede – ältere, reifere Geister können mehr wahrnehmen und verstehen als jüngere – haben sie alle gewisse Gemeinsamkeiten. Und gerade diese Gemeinsamkeiten ermöglichen es ihnen allen, sich zusammenzuschließen.

Aus diesem Grund wurden wir alle auf diese Sphäre – den Planeten Erde – zusammengeführt.

Diese Welt spiegelt wider, wer wir sind

Um dies besser zu veranschaulichen, stellen Sie sich vor, die Zustände auf der Erde seien ein präziser Ausdruck der Summe des Bewusstseins aller hier lebenden Wesen. Dies schließt auch jene ein, die derzeit nicht inkarniert sind, aber wiederkommen werden.

Die Schönheit, die wir in der Natur sehen, wurde von Frauen und Männern geschaffen. Sie ist Ausdruck unserer inneren Qualitäten, die mit dem Universum im Einklang stehen.

Genauso sind all die Konflikte, die wir sehen – einschließlich Armut und Kriege, Krankheit und Tod – Ausdruck unserer Verwirrung und der destruktiven Emotionen, an denen wir immer noch festhalten.

Alle unsere Bedingungen, ob groß oder klein, günstig oder ungünstig, sind also ein direktes Ergebnis der Menschen, die hierher kommen.

Das Ganze können wir als Bewusstseinssphäre bezeichnen.

Wenn in einer anderen Sphäre das allgemeine Bewusstseinsniveau höher ist als hier, werden die Bedingungen dort harmonischer und weniger schwierig sein. In einer Sphäre, in der die sie bewohnenden Geister eine höhere Ebene der Wahrheit wahrnehmen können, ist es unvermeidlich, dass die Umstände dort weniger einschränkend sind.

Wann können wir also dorthin fahren?

Solange wir nicht gelernt haben, die Fehler und Disharmonien, mit denen wir hier konfrontiert sind, zu überwinden, werden wir immer wieder in diese Sphäre zurückkehren müssen.

Solange wir keine höhere Ebene der Wahrheit erkennen können, können wir sie nicht erreichen. Denn unsere äußere Umgebung und unser innerer Bewusstseinszustand müssen übereinstimmen.

Es kann nicht anders sein.

Wir wurden nicht hierher „geschickt“. Niemand hat uns „befohlen“, hierher zu kommen.

Es ist ein einfacher Prozess von Anziehung und Abstoßung, der spirituellen Gesetzen folgt. Diese Gesetze funktionieren genauso wie die Gesetze chemischer Bindungen.

Das bedeutet, es ist nicht richtig anzunehmen, dass zuerst eine Kugel existiert und wir dann in sie hinein versetzt werden.

Es funktioniert genau umgekehrt.

Eine Sphäre entsteht aus unserem Denken, unseren Gefühlen und unseren Einstellungen. Sie entspringt der Summe dessen, was wir alle sind.

Unsere Sphäre drückt uns aus.

Würden wir anfangen, andere Eigenschaften wie Mitgefühl, Vergebung, Großzügigkeit und Ähnliches zum Ausdruck zu bringen, würden wir uns nicht mehr zu diesem Bereich hingezogen fühlen. Stattdessen würden wir dorthin gehen, wo die Mehrheit der Wesen diese Eigenschaften ebenfalls zum Ausdruck bringt.

Aber im Moment sind wir alle hier. 

Über diese Realität hinausgehen

Als Menschen neigen wir dazu, eine klare Trennlinie zwischen dem Physischen und dem Nicht-Physischen zu ziehen. Tatsächlich bestehen wir Menschen aus vielen Schichten. Und jede Schicht besteht aus Materie mit einer jeweils eigenen, einzigartigen Dichte.

Ein Wesen mit höherem Bewusstsein besteht aus Materie mit feinerer Konsistenz. Das bedeutet aber nicht, dass ein solches Wesen formlos oder weniger real als ein Mensch ist.

Es sind unsere Überzeugungen, die uns zu einer Sphäre wie der Erde hinziehen, wo die Materie physischer oder dichter ist.

Andere Kugeln weisen eine feinere Schwingung auf.

Wenn unser gesamtes Denken darauf ausgerichtet ist, sehr oberflächlich und materialistisch zu sein – was uns auf diese Ebene bringt –, dann wird die Materie, die wir für unser Vehikel oder unseren Körper produzieren, entsprechend schwingen.

Mit anderen Worten: Je mehr Unwissen wir festhalten, desto dichter wird unsere Materie sein.

Je mehr Irrtümer, Missverständnisse, Vorurteile, Beschränkungen und Dunkelheit wir haben, desto größer wird unser Leid sein.

Wenn uns bewusst wird, dass unser wahres Selbst mehr ist als nur unser Körper, erweitert sich unsere Wahrnehmung. Diese Veränderung ermöglicht es, dass die Materie unseres gesamten Seins – unsere ganze Seele – viel feiner und somit sensibler für die Wahrheit wird.

Wir werden ein stärkeres Realitätsgefühl haben.

Es ist daher sehr wichtig auf unserem spirituellen Weg, herauszufinden, wo wir etwas Negatives fürchten. Denn dies veranlasst uns, nach etwas Positivem zu greifen.

Unsere Aufgabe ist es, diese Ängste aufzuspüren. Wir müssen erkennen, dass unser Wunsch nach etwas Positivem von einer negativen Motivation geprägt ist.

Dann halten wir den Schlüssel in der Hand, um uns von dieser dualistischen Dimension zu befreien.

Die Erkenntnis, dass man die Freiheit nicht erlangen kann, weil man sie nicht um ihrer selbst willen will, sondern weil man Angst vor der Gefangenschaft hat, wird uns der Befreiung näher bringen.

Mit diesem Verständnis – und erhobenen Hauptes – werden wir als freie Menschen in der Lage sein, den ganzen Reichtum des Lebens anzunehmen.

Diese Seelenbewegung macht den entscheidenden Unterschied.

Wir stürzen uns auf unsere Angst

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass unsere Angst vor dem Tod uns in diese Sphäre zurückführt. Doch wenn wir Angst vor dem Sterben haben, müssen auch andere, unerklärliche Fehler in unserer Seele vorliegen.

Weil alles miteinander verbunden ist.

Solange uns eine Angst einengt, können wir sie nicht loslassen. Dann können wir nicht mit dem kosmischen Strom des Lebens verschmelzen. Dieser Strom möchte uns in seine Arme schließen und uns auf eine sanfte, wundervolle Reise mitnehmen.

Doch in unserem verzweifelten Festhalten kämpfen wir gegen diese kosmische Kraft an, als wäre sie unser Feind. In Wahrheit ist der einzige Feind in uns.

Dieser Feind existiert nur aufgrund unserer unbegründeten Ängste, unserer falschen Schlussfolgerungen über das Leben und der Grenzen, die wir uns unnötigerweise selbst setzen. Diese Grenzen veranlassen uns dazu, uns selbst anzugreifen.

Dies geschieht trotz des Teils in uns, der unser Geburtsrecht einfordern und Erfüllung finden möchte. Dieser andere Teil strebt jedoch danach, den entgegengesetzten Weg einzuschlagen – hin zu Schmerz und Elend.

Wir könnten fälschlicherweise glauben, es sei unmöglich, einer großen Gefahr zu entgehen. Irgendwie erscheint es weniger bedrohlich, sie einfach selbst herbeizuführen. Zumindest denken wir dann, dass die „große Gefahr“ nicht mehr unbekannt ist.

Doch sich mit einer vermeidbaren negativen Erfahrung abzufinden, wird einen sehr bitteren Nachgeschmack haben.

Oftmals suchen wir aus Angst und Irrtum gezielt nach negativen Erfahrungen. Diese sind dann viel schwerer zu ertragen, als wenn sie sich aufgrund unserer noch bestehenden Einschränkungen von selbst ergeben würden.

Es macht keinen Sinn, dass wir uns freiwillig in Gefahr begeben.

Und es mag schwer einzusehen sein, dass wir das tun.

Um diesen Mechanismus zu erkennen, bedarf es eines tiefen Einblicks in die Funktionsweise unserer inneren Welt. Nur durch solch ein Verständnis wird es möglich sein, dieses destruktive Spiel zu durchbrechen.

„Segen für jeden einzelnen von euch, meine Freunde.“
„Mögen diese Worte Ihren Geist erheben und Sie näher bringen an das Licht der Wahrheit, an die Wirklichkeit der Liebe, an die unendliche Glückseligkeit des spirituellen Daseins.“
„Seid in Frieden, seid in Gott!“

–Der Pathwork Guide

Lesen Sie die ursprüngliche Pathwork-Vorlesung Nr. 130: Finden Sie wahre Fülle, indem Sie Ihre Angst durchgehen