In dieser dualistischen Dimension sprechen wir von Bewusstsein und Energie, als wären sie zwei voneinander getrennte Dinge. Das ist jedoch nicht korrekt. Zunächst ist es wichtig zu erkennen, dass alles in der Schöpfung von Bewusstsein durchdrungen ist. Jede Energie enthält also Bewusstsein in unterschiedlicher Form und Ausprägung.

Das heißt, Bewusstsein ist es, das Energie erzeugt.

Tatsächlich übertrifft die Energie des direkten Bewusstseins – die Energie unserer Gedanken, Gefühle, Absichten, Einstellungen und Überzeugungen – bei weitem jede andere Energieart, sei sie elektrisch, physikalisch, biologisch oder atomar.

Jeder Gedanke trägt ein Gefühl in sich.

Jeder Gedanke ist also Energie, und unsere Erfahrung dieser Energie nennen wir ein Gefühl. Das bedeutet, dass es keinen Gedanken geben kann – nicht einmal den sterilsten, abgekapseltesten Gedanken –, der nicht auch ein Gefühl beinhaltet.

Man könnte meinen, ein sehr reiner, abstrakter Gedanke sei völlig frei von jeglichem Gefühlsgehalt, doch das ist nicht der Fall. In Wirklichkeit ist es genau umgekehrt. Je reiner und abstrakter ein Gedanke ist, desto stärker muss das Gefühl mit ihm verbunden sein.

Tatsächlich müssen wir den Unterschied zwischen einem abstrakten Gedanken und einem abgebrochenen Gedanken herausarbeiten.

Wir dürfen die beiden nicht verwechseln.

Abstrakte Gedanken entspringen einem Zustand hoher spiritueller Integration. Abgeschottete Gedanken sind eine Abwehr gegen Gefühle und Teile des Selbst, die wir als unerwünscht empfinden.

Doch selbst der distanzierteste Gedanke kann nie völlig frei von Gefühlen oder Energie sein. Unter der Oberfläche mag sich ein Gefühl der Angst oder Besorgnis verbergen – eine Art Angst vor etwas, das die Person zu vermeiden hofft.

Wenn solche Gefühle vorhanden sind, gehört Selbsthass meist auch dazu.

Unter der Oberfläche eines rein abstrakten Gedankens liegt ein Energiestrom – ein Gefühl vollkommenen Friedens. Dieser entspringt dem innewohnenden Verständnis spiritueller Gesetze, die mit dem Gedanken verbunden sind und daher zwangsläufig Freude erzeugen. Ein subjektiverer Gedanke ist weniger rein.

Je subjektiver ein Gedanke ist, desto stärker ist er von negativen Gefühlen geprägt.

Der richtige Wunsch, der richtige Weg

Was genau ist ein subjektiver Gedanke?

Es ist ein Gedanke, der aus unseren persönlichen Wünschen und Ängsten entspringt. Er entspringt unserem Ego, dem Zustand der Abgrenzung, der glaubt, es ginge um ein „Ich“ gegen das „Andere“.

Ein solcher Gedanke entspricht also nicht der Wahrheit.

Betrachten wir beispielsweise die Begierden. In dieser Welt der Dualität spielt die Begierde – wie alles andere – zwei Rollen. Paradoxerweise könnte man sagen, dass die Begierde aus spiritueller Sicht „unerwünscht“ ist.

Denn ein übermäßiges Verlangen – ein Verlangen, das aus unserem Ego und seinen Verzerrungen entspringt – entfremdet uns von unserem innersten Wesen. Solch ein Verlangen ist von Stolz, Eigenwillen und Angst geprägt und zeugt von einem Mangel an Vertrauen in das Universum. Zu viel Verlangen verengt in diesem Sinne unser Energiesystem, erzeugt Spannungen und behindert den Fluss der Lebenskraft.

Deshalb raten spirituelle Lehren oft zur Wunschlosigkeit als notwendige Voraussetzung für die Verbindung mit dem göttlichen Selbst. Dieser Zustand wird dann geschätzt, um unser spirituelles Selbst zu verwirklichen.

Es ist jedoch ebenso wahr, dass wir uns nicht ausdehnen können, wenn wir keinen Wunsch haben.

Es ist unmöglich, neue spirituelle Welten – neue Bewusstseinszustände – ohne Sehnsucht zu betreten. Ohne Sehnsucht kann es keine Läuterung geben. Denn was würde uns antreiben, durchzuhalten und den nötigen Mut aufzubringen, lange genug im Dunkeln zu tappen, um den Weg aus unserem Leid zu finden?

Nur der Wunsch kann das bewirken.

Diese Art von Wunsch beruht auf dem Glauben an die Möglichkeit, dass wir den Mut, die Geduld und das Engagement erlangen können, die nötig sind, um einen besseren Zustand zu erreichen.

Dies ist ein Beispiel für die dualistische Verwirrung, die wir erzeugen, wenn wir behaupten, Begehren sei entweder richtig oder falsch. Denn es kommt tatsächlich darauf an, von welcher Art von Begehren wir sprechen. Wenn wir den begrenzten dualistischen Bewusstseinszustand überwinden wollen, der in schmerzhaftem, verwirrendem Denken gefangen ist, müssen wir über diese Entweder-oder-Situation hinausblicken.

Wir müssen unsere Augen schulen, um sowohl die Wahrheit als auch die Verzerrungen zu erkennen, die auf beiden Seiten existieren.

Sobald wir dies erkennen, existieren Gegensätze nicht mehr. In diesem Augenblick gelangen wir in einen tieferen und umfassenderen Bewusstseinszustand. Von dort aus werden wir die Grenzen der Dualität überwinden können.

Dies trifft auf so viele Bereiche unseres Lebens zu.

Abgeschnittenes Denken ist nie wirklich abgeschnitten.

Selten, wenn überhaupt, ist etwas an sich gut oder schlecht. Entscheidend ist, wie es sich äußert und was die wahren, zugrunde liegenden Beweggründe sind.

Um Hindernisse zu überwinden, müssen wir den inneren Wunsch dazu haben. Wir müssen der Versuchung widerstehen, uns selbst zu täuschen, denn genau das hindert uns daran, abstraktes Wissen zu erlangen, das der Wahrheit entspricht.

Achten Sie bitte genau auf die hier verwendeten Begriffe. Wir sprechen hier nicht von abstraktem Denken, das mechanisch, leblos, distanziert, gefühllos, oberflächlich oder defensiv ist.

Wie könnte Bewusstsein – unser inneres Wissen – jemals gefühllos sein? Selbst intellektuelles Wissen – so könnten wir gefühlloses Wissen bezeichnen – muss mit Gefühlen verbunden sein.

Auch wenn Menschen solches Wissen nutzen, um der Gefühlsaspekt des Lebens zu entfliehen, beinhaltet es dennoch Gefühle, selbst wenn wir diese Gefühle nicht erkennen.

Auch wenn wir uns dessen nicht bewusst sind, ist Bewusstsein immer auch ein Gefühl. Ein mechanischer, abgehackter, fragmentierter Gedanke kann daher eine Reihe energetischer Kettenreaktionen in unserer Psyche auslösen.

Die Wahl, welchen Gedanken man denkt, entspringt solch starken Energiebewegungen und erzeugt eine Wirkung. Wie wir eingangs sagten, müssen Bewusstsein und Energie eins sein.

Betrachtet man den Durchschnittsmenschen, fällt es schwer zu glauben, dass dies immer zutrifft. Doch bei genauerer Betrachtung zeigt sich, dass unsere Gedanken stets mit einem Gefühl verbunden sind.

Es muss wiederholt werden, weil es so wichtig ist, dass wir dies begreifen: Abgeschnittenes, trockenes Wissen muss immer auch Gefühle beinhalten.

Oftmals ist Angst das zugrundeliegende Gefühl, während der vordergründige energetische Zustand Langeweile sein mag. Langeweile ist ein negativer energetischer Zustand. Blicken wir tiefer in unsere Seele, so ist Langeweile stets von Angst begleitet – vielleicht Angst vor uns selbst und unserer Rolle im Kosmos.

Doch mit der Zeit, wenn wir ehrlicher zu uns selbst werden und aufhören, impulsiv zu handeln, werden wir beginnen, die Beziehung zwischen uns und dem Universum besser zu verstehen.

Erster Zustand: Bewusstsein schläft in der Materie

Wir können die Bewusstseinszustände in drei verschiedene Gruppen einteilen. Wir beginnen mit dem am wenigsten entwickelten Zustand, dem Schlafzustand. In diesem Zustand weiß ein Wesen nicht, dass es existiert.

Es gibt kein Selbstbewusstsein. Tiere, Pflanzen, Mineralien und unbelebte Materie befinden sich in diesem Stadium.

Das Wesen mag sich bewegen, fühlen und wachsen können und bis zu einem gewissen Grad sogar denken. Dennoch befindet es sich unterhalb der Schwelle des Selbstbewusstseins. Nichtsdestotrotz gibt es angeborene Muster, denen dieses Wesen für Schöpfung und Selbstgestaltung folgen muss.

Ein Organismus, der sich nicht des Selbstbewusstseins bewusst ist, folgt sinnvollen, zielgerichteten Wegen, die bestimmten Gesetzen entsprechen. Obwohl also ein Bewusstseinszustand vorhanden ist, gibt es kein Selbstbewusstsein.

Betrachten wir das Leben einer Pflanze, die ihrem eigenen, ihr innewohnenden Plan folgt. Ihr Bewusstsein ruht zwar, doch sie besitzt einen Plan, der ihr gesetzmäßige Zyklen einprägt, durch die sie lebt, wächst, stirbt, sich erneuert, wiedergeboren wird, sich ausdrückt und so fortfährt – in diesem Lebenszyklus.

Dies geschieht nicht zufällig oder von selbst. Es erfordert einen außerordentlich intelligenten Plan, der nur aus Bewusstsein entstehen kann. Ein lebloser oder unzusammenhängender Prozess ist dazu nicht möglich.

Betrachtet man Mineralien, mag es scheinen, als sei diese leblose Materie völlig unverbunden. Doch tatsächlich ist das Bewusstsein dieses Wesens nur vorübergehend erstarrt. Dies geschieht, wenn Bewusstsein in eine bestimmte Richtung wirkt und den Lebensfunken so lange verlangsamt, bis er versteinert.

Die Energie verdichtet sich zu einer so dicken Kruste, dass die darunterliegende Energie für das menschliche Auge unsichtbar erscheint. Es gibt jedoch Menschen, deren Bewusstsein so erweitert ist, dass sie die hochenergetische Energie, die noch immer in ihnen schlummert, wahrnehmen können, selbst wenn scheinbar kein Bewusstsein vorhanden ist.

Sie können auch das Bewusstsein wahrnehmen, das in scheinbar „toter“ lebloser Materie enthalten ist.

Was sagt ein Wesen in diesem schlummernden Zustand im Grunde aus? Es könnte sagen: „Ich will nicht wissen, wer ich bin. Ich will nicht wissen, wie ich mit der Welt um mich herum in Beziehung stehe.“

Eine solche Aussage wirkt schöpferisch und wurde bewusst von einem Bewusstsein mit dieser Haltung getroffen. Sie löst eine Kette von Ereignissen aus, die unweigerlich, aber allmählich zu einem verlangsamten, verdichteten Zustand führt. Dieser verhärtet sich schließlich und bildet eine Kruste, wodurch er leblos erscheint.

Das, meine Freunde, ist das, woraus Materie besteht.

Es entsteht aus einer Abfolge von Ereignissen, die unbelebte Materie auf der Grundlage einer negativen Aussage erzeugt, die der Wahrheit widerspricht.

Sobald der Verhärtungsprozess jedoch in Gang gesetzt ist, kann das Bewusstsein Materie für einen positiven, lebensbejahenden Zweck nutzen. Freies Bewusstsein kann dann mit dem Bewusstsein „kommunizieren“, das in der verhärteten Materie eingebettet ist.

Diese kurze Erklärung vermittelt uns eine Vorstellung davon, wie es möglich sein könnte, dass Bewusstsein sogar in einem unbelebten Objekt existiert.

Sogar Gegenstände reagieren auf uns.

Aus wissenschaftlicher Sicht haben wir herausgefunden, dass Energie in Materie existiert, dieser Aspekt ist uns also nicht neu.

Was wir noch nicht aufgedeckt haben, ist dieser Aspekt, wie Bewusstsein auch in der Materie enthalten ist.

Wir wissen, dass wir mit unserem eigenen Bewusstsein das Bewusstsein von Pflanzen, Tieren und anderen Menschen erreichen können. In geringerem Maße können wir mit dem aktiveren und stärkeren Bewusstsein unseres menschlichen Geistes das Bewusstsein unbelebter Objekte erreichen.

Doch die Materie ist immer noch formbar, und wir können sie mit unserem menschlichen Bewusstsein prägen.

Da das Bewusstsein die Fähigkeit besitzt, zu erschaffen und zu erfinden, können wir die in der Materie enthaltenen Substanzen formen und gestalten. Wenn wir also einen Gegenstand benötigen – wie einen Teller, ein Glas, ein Möbelstück oder ein Schmuckstück –, haben wir den Wunsch, diesen Gegenstand zu besitzen.

Unser Verlangen formt die unbelebte Materie – mit ihrer Energie und ihrem Bewusstsein –, die die Richtung des stärkeren, stärker verbundenen Bewusstseins aufnimmt und sich auf gewisse Weise mit diesem verbindet.

Dies ist der Prozess, der ein Objekt erzeugt.

Jeder Gegenstand, den wir benutzen und an dem wir uns erfreuen, erfüllt somit seine Aufgabe. Selbst in diesem Zustand der „Erstarrung“ strebt der Kern dieses Bewusstseins danach, seine Göttlichkeit durch liebevollen, wahrhaftigen Dienst auszudrücken. Selbst in diesem Zustand der Trennung bewegt er sich auf das Sein zu, indem er auf das schöpferische Bewusstsein „antwortet“.

Somit erfüllt es seinen Zweck im großen Plan der Evolution.

Letztendlich ist selbst das toteste aller toten Materialien nicht wirklich tot. Denn ein solches Objekt enthält Energie und besitzt somit ein Energiefeld.

Dies ist seine Antenne – seine Empfangsstation. Damit reagiert es, da sein Bewusstsein noch zu begrenzt ist, um mehr als ein Reaktor zu sein. Es kann in diesem Stadium nichts initiieren und somit auch nichts erschaffen wie ein Mensch.

Aber es ist ganz sicher ein Reaktor.

Vielleicht stellen wir fest, dass wir zu bestimmten Gegenständen eine besondere Beziehung haben. Wir schätzen sie, brauchen sie und erfreuen uns an ihnen. Sie leisten uns gute Dienste. Wir könnten sogar meinen, wir liebten sie, weil sie uns so gute Dienste leisten.

Sie schenken uns gute Dienste, Freude oder Schönheit. Es ist ein harmloser, wohlwollender Kreislauf, in dem man kaum sagen kann, wer ihn überhaupt ins Rollen gebracht hat.

Denken Sie zum Beispiel an ein Auto, das wir mögen, oder an ein Instrument, das wir benutzen. Was auch immer es ist, wir lieben es!

Wir könnten es sogar irgendwie zur Unterstützung unseres spirituellen Wachstums nutzen. Dann wäre ein rein utilitaristischer Gegenstand doch nicht so utilitaristisch.

Wir kümmern uns um diese Maschine oder diesen Gegenstand. Und unsere Wertschätzung bewirkt, dass er reagiert, obwohl er nichts anderes tun kann. Mit seinem kleinen, begrenzten Bewusstsein ist er nur darauf ausgelegt zu reagieren und zu antworten, geformt und beeindruckt zu werden.

Doch unsere Wertschätzung beeinflusst sein Energiefeld.

Es gibt auch andere Dinge, bei denen es genau umgekehrt ist – sie funktionieren nie gut. Wir sind von ihnen genervt und hassen sie deshalb, und sie reagieren entsprechend. Obwohl wir eine Trennung des Bewusstseins von ihnen erleben, ist dies umstritten.

Das gesamte Universum ist schließlich von Bewusstsein durchdrungen. Die Trennung zwischen Objekten und Entitäten ist daher nur oberflächlich. Unter der Oberfläche findet eine ständige Wechselwirkung statt.

Zusammenfassend ist der erste Zustand Bewusstsein ohne Selbstbewusstsein, das Tiere, Pflanzen, Mineralien und leblose Materie umfasst. Alle enthalten Bewusstsein und haben Prozesse für Wachstum und Veränderung, obwohl dies in dieser Phase des Spiels langsamer geschieht.

Zweiter Zustand: Das Erwachen des „Ich bin“

Im zweiten Zustand tritt Selbstbewusstsein ein. Dies ist der Zustand, in dem sich der Mensch befindet.

Was verstehen wir unter Selbstbewusstsein? Es bedeutet, dass wir zu Gedanken fähig sind wie: „Ich bin“, „Ich denke“, „Ich kann eine Entscheidung treffen“, „Was ich denke, hat Auswirkungen“ und „Ich kann andere Wesen mit meinen Gefühlen erreichen“.

Dieser zweite Zustand ist der Ausgangspunkt für die Selbstverantwortung.

Das Bewusstsein, dass wir die Welt um uns herum beeinflussen können, macht uns für unsere Einstellungen und unser Denken, Handeln und Reagieren verantwortlich. Wir haben die Wahl und müssen diese Verantwortung ernst nehmen.

Da unser Bewusstsein heute umfassender ist, stehen uns mehr Möglichkeiten zur Verfügung als zuvor.

In diesem Bewusstseinszustand – jenseits der Schwelle des Selbstbewusstseins – können wir Entscheidungen treffen. Wesen im vorherigen Zustand haben ein in ihrer Seelensubstanz verankertes Muster, dem sie blind folgen.

Im menschlichen Zustand können wir den Plan nachbilden.

Dadurch eröffnen sich uns vielfältigere Möglichkeiten, uns auszudrücken, die unserem Entwicklungsstand entsprechen.

Es ist offensichtlich, dass es innerhalb dieses Zustands sehr unterschiedliche Grade an Selbstbewusstsein gibt. Manche Menschen sind sich ihrer selbst und ihrer Fähigkeit, Veränderungen herbeizuführen, Neues zu erschaffen und andere zu beeinflussen, noch nicht bewusst. Ihr Unterscheidungsvermögen ist begrenzt, ebenso wie ihre Fähigkeit, selbstständig zu handeln und zu denken.

Die hier vorgestellten Konzepte wären für sie kaum verständlicher als für ein Tier. Diese Lehren wären für sie im Grunde bedeutungslos.

Es gibt auch Menschen, deren Bewusstsein bereits deutlich weiter entwickelt ist. Sie sind sich ihrer Macht bewusst, zu wählen, zu gestalten und Wirkungen zu erzielen. Sie übernehmen die Verantwortung für ihre Denkweise und stehen zu ihren Entscheidungen.

Für solche Menschen sind diese Worte verständlich und sie werden davon inspiriert und ermutigt. Zwischen diesen beiden Kategorien befinden sich Menschen mit unterschiedlichem Bewusstseinsgrad.

Aber selbst diejenigen in der ersten Gruppe, deren Bewusstsein am wenigsten entwickelt ist, sind sich ihrer Existenz bewusst. Sie erkennen ihre Bedürfnisse und können bis zu einem gewissen Grad herausfinden, wie sie diese befriedigen können.

Sie sind sich bewusst, dass sie Maßnahmen ergreifen können.

Vielleicht ist ihr Wirkungsfeld eher begrenzt, weshalb ihre Fähigkeit, andere zu beeinflussen, geringer ist als bei einem weiter entwickelten Wesen, aber dennoch sind sie einem Tier um Längen voraus. Tiere mögen zwar wach genug sein, um zu denken, aber ihnen fehlt jegliches Selbstbewusstsein.

Als Mensch mit einem gewissen Maß an Selbstbewusstsein befinden wir uns in einer selbstgeschaffenen Dimension, die auch die Zeit umfasst. Für uns ist ein Bewusstsein von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erwacht, das in niedrigeren Bewusstseinszuständen nicht existiert. Wie in so vielen Entwicklungsbereichen gibt es auch hier Ähnlichkeiten zwischen den höchsten und niedrigsten Punkten auf der Kurve.

In diesem Fall besitzen die meisten Menschen ein gewisses Zeitgefühl.

Im Gegensatz dazu besitzen Tiere, Pflanzen, Mineralien und Gegenstände kein Zeitgefühl. Sie sind sich ihrer selbst und ihrer Fähigkeit zur Weiterentwicklung nicht bewusst und existieren daher in einem zeitlosen Zustand. Menschen hingegen existieren innerhalb eines zeitlichen Rahmens.

Wir befinden uns nicht in einem Zustand des Seins, sondern in einem Zustand des Werdens. Dies gilt, obwohl wir bereits über Selbstbewusstsein verfügen.

Wenn wir auf der Entwicklungskurve weiter nach oben steigen, werden wir zu einem zeitlosen Seinszustand zurückkehren, aber dann wird unser Bewusstsein erwacht sein.

Dritter Zustand: Die Rückkehr zur Einheit

Dieser dritte und letzte Zustand stellt die höchste Bewusstseinsstufe der drei dar. Man könnte ihn universelles Bewusstsein oder vielleicht sogar kosmisches Bewusstsein nennen. Ein solcher Zustand geht über das Menschsein hinaus.

In diesem Zustand ist alles eins. Es gibt keine Trennung mehr.

In diesem Bewusstseinszustand ist alles bekannt: das göttliche Selbst ist bekannt und das innerste Selbst ist bekannt.

In diesem Zustand wird auch das göttliche Selbst anderer Wesenheiten erkannt, ebenso wie die Wahrheit des Seins. In diesem Zustand lebt eine Wesenheit im Sein, doch auf dieser Entwicklungsstufe geht der Seinszustand über das Selbstbewusstsein hinaus. Er hat ein universelles Bewusstsein erlangt.

Eine andere Möglichkeit, dies auszudrücken, ist, dass das Selbst als Teil von allem, was ist, gesehen wird.

Der lange Weg zurück zur Einheit

Wenn wir über die tiefere Bedeutung all dessen nachdenken und es in Meditation vertiefen, werden wir wesentlich mehr über den größeren Zusammenhang des Lebens verstehen, dessen Teil wir sind. Der Zustand der Unschuld existiert nur in Reinheit.

Diese Reinheit kann aber auch in einem Wesen existieren, das noch blind, unbewusst, machtlos und ahnungslos ist, genauso wie in einem, der durch harte Arbeit des Abstiegs und gleichzeitigen Aufstiegs zur Selbstreinigung den Zustand der Unschuld wiedererlangt hat.

In diesem Moment vereint sich die Macht in einem zeitlosen Zustand wieder mit dem ewigen Jetzt.

Solange eine Seele noch nicht geläutert ist, wird die ungenutzte Kraft ihres Bewusstseins durch ihren Mangel an Bewusstsein geschützt. Auf unserem Weg der Selbstentwicklung wächst diese Kraft entsprechend unserer Fähigkeit, in Wahrheit zu sein – mit uns selbst und mit anderen.

Denn wenn wir uns unserer schöpferischen Macht bewusst wären, solange wir noch böse Absichten hegen, könnten wir mehr Schaden anrichten als heilen. So wie es jetzt ist, geschieht Heilung erst, wenn wir negative Ergebnisse als unsere Medizin annehmen.

Wenn wir zulassen, dass sich das Böse durch uns manifestiert, führt das zu Ergebnissen, die uns ungerecht erscheinen. Es wirkt nur so auf uns, weil unser begrenztes, zeitlich gebundenes Bewusstsein uns die Zusammenhänge nicht erkennen lässt.

Wenn wir erkennen würden, wie alle Punkte miteinander verbunden sind, würden wir sehen, dass alle Negativität – die uns sehr grausam und ungerecht erscheinen mag – die selbstgeschaffene Medizin für den ultimativen Heilungszweck der Reinigung und damit des Erreichens eines Zustands der Glückseligkeit ist.

Letztlich zerstört das Böse nicht, obwohl es dies im soeben genannten Rahmen vorübergehend bewirken kann. Wäre es möglich, dass sich das Bewusstsein ohne gleichzeitige Selbstreinigung ausdehnen könnte, dann wäre das Böse imstande, das Göttliche zu zerstören.

Um dies zu verhindern, blockiert Negativität instinktiv unsere Wahrnehmungsorgane. Die Folge sind Blindheit, Taubheit, Stummheit und Gefühllosigkeit. Wenn wir also von Negativität umgeben sind, sinkt unser Bewusstsein zwangsläufig.

Der einzige Weg, wie wir aus diesem Zustand der Unwissenheit und Begrenztheit, in dem wir völlig machtlos sind – abgeschnitten vom Zentrum, wo alles Leben miteinander verbunden ist – herauskommen können, besteht in unseren beständigen Bemühungen, uns selbst kennenzulernen und zu verstehen, wo wir uns gerade befinden.

Das muss unser Ziel sein, anstatt das Ziel zu verfolgen, das Universum und die Vorgänge außerhalb von uns zu verstehen. Dieses Wissen wird später, quasi als Zugabe, folgen.

Doch diesem Ziel nachzujagen, hieße, einer Illusion nachzujagen.

Jeder Konflikt deutet auf etwas Unsichtbares hin.

Der Prozess der Selbsterkenntnis vollzieht sich langsam, Schritt für Schritt. Er verlangt nichts Unmögliches von uns. Er verlangt lediglich das Mögliche: uns mit dem auseinanderzusetzen, was direkt vor unseren Augen liegt – vorausgesetzt, wir sind bereit, es wahrzunehmen.

Mit gutem Willen und besten Absichten können wir auf jedem Schritt unseres Weges herausfinden, was wir über uns selbst wissen sollten.

Es gibt keinen Augenblick im Leben eines jeden Menschen, in dem dies nicht möglich ist. Immer wenn wir uns in einem Zustand der Disharmonie befinden, sind wir nicht so aufmerksam, wie wir sein könnten. Der Prozess, bewusster zu werden, erfordert von uns, im Dunkeln zu tasten.

Intensives Suchen wird erforderlich sein. Das ist in der Tat Teil unserer Lebensaufgabe.

Allzu oft suchen wir in der falschen Richtung nach Antworten auf unsere gegenwärtigen Disharmonien. Wir weigern uns auch, genauer hinzusehen, weil wir etwas „Schlimmeres“ befürchten, als tatsächlich vorhanden ist.

Wenn wir stets den Mut und die Entschlossenheit aufbringen, die Dinge bis zum Ende durchzuziehen, werden wir feststellen, dass dem nicht so ist.

In welchem ​​disharmonischen Zustand wir uns auch immer gerade befinden – sei es Angst, Unzufriedenheit, Depression, Unruhe, Furcht oder Schmerz – es ist immer ein Hinweis darauf, dass es etwas gibt, das wir über uns selbst wissen sollten, aber wir entscheiden uns – ja, wir entscheiden uns buchstäblich dafür –, es nicht zu wissen.

Diese Wahl führt zu einem starken, negativen Energiefeld.

Die Schritte, zu denen wir auf diesem spirituellen Weg ermutigt werden, helfen uns, diese negativen Energiefelder zu deaktivieren, indem wir das darin enthaltene Bewusstsein verändern. Unser erster Schritt besteht darin, von „Ich will es nicht wissen“ zu einer Haltung überzugehen, die sagt: „Ich will es wissen.“

Der nächste Schritt ist die Umsetzung. Wir können uns jederzeit auf dieses Entdeckungsabenteuer einlassen.

Gerade am Anfang dieser Phase unserer evolutionären Reise müssen wir unsere blinden Flecken in Bezug auf uns selbst beseitigen. Andernfalls kann das Selbst keine Antworten auf Fragen über sich selbst finden.

Wir können nicht aufwachen, solange wir nicht hinschauen, was wir wählen.

Wir müssen erkennen, was wir jetzt denken, fühlen, brauchen und begehren. Sobald wir das verstanden haben, können wir unsere Fähigkeit, das Unerwünschte und Destruktive zu verändern, deutlich stärken.

Wenn wir so vorgehen, erreichen wir einen Punkt, an dem wir uns selbst recht gut kennen, aber andere noch nicht vollständig verstehen. Deshalb verlieren wir uns in dem, was sie erschaffen. Wir sind noch blind für ihr Handeln – für die genaue Natur ihrer Negativität – und geraten dadurch in Verwirrung und Unruhe.

Von der Selbsterkenntnis zur universellen Erkenntnis

Wenn wir uns darauf konzentrieren, uns selbst weiter zu klären und immer mehr Ehrlichkeit anzustreben, werden wir ein klares Bild von anderen und ihren Absichten gewinnen. Das wird uns inneren Frieden schenken. Es wird uns auch den Weg aus verstrickten Konflikten mit ihnen weisen.

Im Laufe der Zeit werden wir Aspekte an uns selbst entdecken – positive –, die uns zuvor entgangen waren. Oft ist die einzige Möglichkeit, solche zuvor ignorierten Aspekte ans Licht zu bringen, eine Krise mit anderen.

Die erste Phase dieses Erwachensprozesses ist die Selbsterforschung. In der zweiten Phase geht es darum, unser Wissen über andere zu erweitern. Die erste und zweite Phase überschneiden sich typischerweise.

Die dritte Phase führt uns über den menschlichen Zustand hinaus zum universellen Bewusstsein. Das ist der organische Weg, den wir auf unserer spirituellen Reise beschreiten.

Wir können den Begriff Wissen auf verschiedene Weise interpretieren. Wir mögen Wissen auf rein mechanischer Ebene erworben haben, doch solches Wissen beinhaltet weder Weisheit noch Einsicht oder wahre Erkenntnis. Es weckt in uns kein Staunen und keine Ehrfurcht und schenkt uns auch keine Freude oder inneren Frieden.

Das ist trockenes, abgeschottetes Wissen.

Das Wissen, das wir durch unser spirituelles Wachstum gewinnen, ist eine andere Art von Wissen. Mit dieser Art von Wissen findet eine Art Verständnis statt, das unser fragmentiertes Verständnis zusammenbringt. Dieses tiefe Gefühlswissen vereint die Dinge und bringt uns Frieden und Freude, Aufregung und Ehrfurcht.

Eine Offenbarung erfüllt uns, die alle Disharmonie auflöst. Wir erleben Dinge auf neue Weise und finden neue Verbindungen. Doch Freunde, das geschieht nicht am ersten Tag unseres spirituellen Weges. Es kommt erst viel später. Anfangs werden wir nur leise Ahnungen davon spüren, und selbst dann nur gelegentlich.

Wenn wir beispielsweise eine Position einnehmen, in der wir anderen helfen, wird sich dies viel deutlicher zeigen.

Je mehr wir uns entfalten, desto mehr werden wir mit diesem Wissen erfüllt. Während dies geschieht – nach und nach – dringt kosmisches Wissen aus unserem Innersten in uns ein. Es geht über das Persönliche hinaus. Es ist zeitlos und schenkt uns ein tiefes Bewusstsein für den Strom des Lebens, in dem wir uns befinden, zusammen mit allem und jedem anderen.

Wir werden von einem unbeschreiblichen Frieden erfüllt sein – durchdrungen von Freude und Geborgenheit – und von Dankbarkeit für alles, was existiert. Dieses Bewusstsein müssen wir uns durch unsere persönliche Heilungsarbeit erarbeiten. Wir können das kosmische Bewusstsein nicht direkt anstreben, aber es wird sich einstellen, wenn wir diese Arbeit leisten.

Dies ist die letzte Etappe unserer Reise, auf der wir diesen Zustand erweiterter Selbsterkenntnis erreichen.

Genau das fördern wir, wenn wir diese spirituellen Werkzeuge einsetzen.

Das Ego entscheidet, welchen Weg es einschlagen soll.

Diese Lehre soll uns bewusst machen, wie mächtig unsere Gedanken sind. Angesichts ihrer Wirkungskraft birgt alles, was wir denken, und jede Haltung, die wir einnehmen, großes Potenzial.

Unsere Gedanken erzeugen Erfahrungen und Reaktionen, in uns und um uns herum.

In uns erzeugen sie entweder ein neues Energiefeld oder sie verankern ein altes und verstärken es. Es hängt lediglich davon ab, ob es sich um einen neuen Gedanken oder eine überarbeitete Version von etwas Altem handelt.

Dies kann unabhängig davon gelten, ob das vorhandene Energiefeld konstruktiv oder destruktiv, real oder falsch ist. Wenn wir uns dieser Potenz wirklich bewusst werden, werden wir uns verantwortungsbewusster verhalten und fähiger werden, etwas zu erschaffen. So nähern wir uns dem Zustand, in dem wir wissen, dass Gottbewusstsein in allem ist.

Die Aufgabe des Egos besteht darin, zu entscheiden, welchen Weg man einschlägt.

Das bedeutet, dass in unserem denkenden Geist bereits jetzt das Potenzial schlummert, Gottes Bewusstsein auf jede beliebige Weise auszudrücken. Wenn unsere aktuelle Erfahrung also negativ ist, müssen wir unbedingt herausfinden, wodurch sie entstanden ist und wie sie entstanden ist.

Was in uns hat es hervorgerufen?

Wir alle besitzen die Fähigkeit, die Wahrheit über die Kraft unseres Bewusstseins zu entdecken. Wir können damit beginnen, indem wir uns jetzt – und natürlich immer wieder – dazu verpflichten, in der Wahrheit zu leben.

Bei allen alltäglichen Problemen, die uns ratlos machen, verwirren oder beunruhigen, können wir unsere Reaktionen beobachten. Unsere emotionalen Reaktionen geben uns immer einen Hinweis darauf, wo wir suchen sollten.

Wenn wir beim Hinsehen auf Widerstand stoßen, können wir diesen Widerstand betrachten. Wir können ihn anerkennen – anstatt ihn zu beschönigen, wie wir es oft tun – und durch dieses Eingeständnis eröffnen wir neue Perspektiven. Trotz unseres Widerstands können wir ihn anerkennen.

Wir können auch Vertrauen in die Wahrheit haben.

Wir werden uns immer mehr von den Fesseln befreien, die uns derzeit in einem Zustand gefangen halten, der uns nicht zusteht. Freiheit ist unser Geburtsrecht, und Freude ebenso. In jeder Situation können wir uns weiterhin dazu verpflichten, die Wahrheit zu finden und ihr zu folgen.

In jeder denkbaren Situation gibt es immer einen Ausweg.

„Mit dieser Botschaft und diesem Vorschlag segne ich euch alle mit tiefer Liebe - der Liebe des Universums - für euch alle, meine geliebtesten Freunde. Sei in Frieden. “

–Der Pathwork Guide

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